印光大師護國息災法語
 

印光大師撰

 

自敘

印光法師開示錄敘

第一日 說念佛吃素為護國息災根本

第二日 說因果報應及家庭教育

第三日 申述因果原理并證以事實

第四日 說成佛大因果并略釋四料簡要義

第五日 略釋天臺六即義兼說吃素放生四四

第六日 以真俗二諦破除執見并述近時靈感

第七日 說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等

第八日 法會既圓說三歸五戒十善及做人念佛各要義

附印老法師由上海回至靈巖開示法語

 

自 敘

 

印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧·宿業深重·致遭天譴·生甫六月·遂即病目。經一百八十日·目未一開·除食息外·晝夜常哭。承宿善力·好而猶能見天·亦大幸矣。及成童讀書·又陷入程朱韓歐辟佛之漩渦中·從茲·日以辟佛為志事。而業相又現·疾病纏綿。深思力究·方知其非。于二十一歲·出家為僧。以見僧有不如法者·發愿不住持寺廟·不收徒·不化緣·不與人結社會。五十余年·不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初·中國佛教會理事長圓瑛法師·菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老·或有心得·而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時·來滬演說。固辭不獲·只好將錯就錯。至期·每日鄧慧載及無錫二三居士·各于收音機·聽而錄之·持來求為鑒定·即欲排印。所錄互有出入·而鄧之字大·遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光·又欲即生了生死大事·及欲治心治身·治家治國·無從下手者·閱之·或可不無小補云。

 

丙子仲冬  釋印光書

 

印光法師開示錄敘

 

世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之·眾生貪嗔之心之所致而已·貪心隨物質享受而激增。稍不遂·則競爭隨之。又不遂·則攻奪戰伐隨之·則死亡流離隨之·則疫癘饑饉隨之·則一切災禍隨之。嗔火熾然·世界灰燼矣。惟我如來·闡苦空之諦·以治眾生之貪·宏慈悲之旨·以治眾生之嗔。復說凈土法門·示眾生以離苦得樂·方便橫超之路。為佛弟子者·信法界平等之體·了苦樂因果之相·知自他感應之用。起無緣之大慈·興同體之大悲。眾生之苦一日不除·匹夫之責一日未盡·則請法隨學懺悔供養之事業·一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨·而亦 印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道·豈待他求哉。人能諸惡莫作·則凡損害眾生之事皆不行·而貪嗔不足為災禍矣。人能眾善奉行·則凡利益眾生之事·莫不舉·而國家必臻乎至治矣。人能修凈土行·自凈其意·一念念佛·即一念與彌陀之悲心相應·念念念佛·則念念與彌陀之悲心相應。凈念相繼·貪嗔自除。誠如是·則娑婆即為凈土·復何憂國之不安·而災之不息也哉。法師反覆開示·其要義蓋不外乎是·愿讀是語錄者·信受而奉行焉。然后知護國息災之道·舍凈土法門而又奚適也。

 

丙子冬月佛教凈業社謹敘是書翻印甚多·故歧異亦甚。茲參照各本·加以校正·并稍修訂·兼正其句逗·以便讀者。甚望皆能依教奉行·精修毋懈。又需知因果無虛·禍福自致。貧病夭獄·皆由別業(即自業)·水旱刀兵·則自共業(即眾業)。業熟禍至·無能幸免。楞嚴經曰·‘一切眾生·六識造業·所招惡報·從六根出·非從天降·亦非人予。自妄所招·還自來受。’佛語如山·不可移易。故欲求得福免禍·必先能泯惡力善。愿讀者從此隨時隨地·自勉勉人。并力勸以戒殺茹素·崇佛惜福(惜物節用·薄享厚施)。宏法利生。多念觀音圣號·為眾生回向消災解劫。則人己兼利·為德無窮·獲福亦廣也。

 

丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識

 

印光大師法語

 

【第一日 說念佛吃素為護國息災根本】

 

印光本一無知無識之粥飯僧·只會念幾句佛。雖虛度光陰七十余年·但于佛法·實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加·情不可卻。且事關國家福利·亦屬應盡之責。遂不辭簡陋·來與此會。但今天所講者·并無高深之理論·只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義·待明日再講。

 

此次法會之目的·為護國息災·但如何方能達此目的。余以為根本方法·在于念佛。蓋殺劫及一切災難·皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛·則此業即可轉移。如能有少數人念佛·亦可減輕。念佛法門·雖為求生凈土·了脫生死而設·但其消除業障之力·實亦極其鉅大。而真正念佛之人·必先要閑邪存誠·敦倫盡分·諸惡莫作·眾善奉行。尤需明白因果·自行化他。今日之非圣無親·賊仁害義等等邪說·皆是宋儒破斥因果輪回·以致生此惡果。如人人能明白因果之理·即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少·一成不變之壞人亦少·大多皆是可上可下·可好可壞之人·所以教化最為緊要。孔子曰·惟上智與下愚不移。只要加以教化·即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀·立地成佛·惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂·即因無教化之故。但教化需從幼小時起·所謂教婦初來·教子嬰孩·若小時不教·大即難以為力。何則·習性已成·無法使之改易也。故念佛之人·需注意教育其子女·使為好人·存好心·說好話·做好事。果能盡人如此·則災難自消·國家亦可以長保治平矣。

 

念佛法門·根本妙諦·在凈土三經。而華嚴經中普賢行愿品所示·尤為根本不可缺乏之行愿。蓋善財以十信滿心·參德云比丘·即教以念佛法門·得入初住·分證佛果。從此歷參五十余位善知識·隨聞隨證·自二住以至十地歷四十位。最后在普賢菩薩處·蒙其開示·加被威神之力·所證遂與普賢等·與諸佛等·即成等覺菩薩。然后普賢菩薩以十大愿王·導歸極樂。勸進善財·及華藏海眾·一致進行·求生西方極樂世界·以期圓滿佛果。故知念佛法門·始自凡夫·亦可得入·終至等覺·亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛·上成佛道·下化眾生·成始成終之總持法門。故得九界同歸·十方共贊·千經俱闡·萬論均宣也。

 

凡學佛之人·有一必須注意之事·即切戒食葷·因食葷能增殺機。人與一切動物·同生天地之間·心性原是相等·但以惡業因緣·致形體大相殊異。若今世汝吃它·來世它又吃汝·怨怨相報·將世世殺機無有已時。果能人人茹素·即可培養其慈悲心·而免殺機。否則縱能念佛·而仍圖口腹之樂·大食葷腥·亦能得學佛之利益幾何哉。

 

再者·今人好言禪凈雙修。究之所謂雙修者·乃是看念佛的是誰。此仍重在參究·與凈土宗之生信·發愿·求往生·迥然兩事。又禪宗所謂明心見性·見性成佛者·是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者·亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足·福慧圓滿之佛·則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛·乃是大徹大悟地位·需能斷盡三界內之見思二惑·方可了生脫死。密宗之即身成佛·則僅初到了生死地位而已。此在小乘·阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑·七信斷思惑·即已了生死。七信·與阿羅漢了生死雖同·其神通道力·則大相懸殊。八九十信·破塵沙惑·至十信后心·破一品無明·證一品三德秘藏·而入初住·是為法身大士。歷十住·十行·十回向·十地·等覺·四十一位·方入佛位。其歷程有如此之遠·豈一蹴即可驟至者。修凈土者·既生西方·即了生死·亦是即身成佛·但凈宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力·較其難易·則有天壤之別。尚望與會諸君·三復斯旨。

 

【第二日 說因果報應及家庭教育】

 

昨日講凈土法門·今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災·先要知國如何護·災如何息。我謂欲達此目的·有二種辦法·一是臨時·二是平時。如能平時茹素念佛·以求護國息災·誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息·亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。

 

蓋平素若大眾茹素念佛·愿力相繼·則邪氣消而正氣長·人人存好心·說好話·做好事·自能國家得護·而災禍不起矣。古書有云·圣人不治已病·治未病·不治已亂·治未亂。蓋已亂之治難平·未亂之治易安。治國亦如治病·有治標者·有治本者。治病者·是已亂之治·病成而求其速效·不得不頭痛醫頭·腳痛醫腳·先治其標。其標既愈·然后再治其本·使之氣血周流·營衛舒暢。本既痊健·自能精神振奮·可以奮發有為。

 

現時國家危難·已至千鈞一發之際。余以為今日欲言治國·需標本兼治。兼治之法·莫善于先能念佛力善·戒殺吃素·且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運·吾人所受各種災難·皆由過去多作惡業·以致現在感受苦果。故知此種惡果·即是過去惡因之所造成。欲免苦果·須去苦因。過去已種之苦因·念佛懺悔·乃能消除。現在若不再種苦因·將來即可免受苦果。何謂苦因·貪嗔癡三毒是。何謂善因·濟人利物是。若人人能明此因果之理·則諸惡莫作·眾善奉行·災禍自無從起矣。

 

惟以今人不明因果之理·故多私欲填胸·無惡不作·只知有己·不知有人。詎知利人即是利己·害人甚于害己。故我平素常言·因果者·圣人治天下·如來度眾生之大本。舍因果而欲談治國平天下·何異緣木求魚·未見其能有得者也。佛言·“欲知前世因·今生受者是·欲知來世果·今生作者是。”如今生所作所為皆是惡事·來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事·來世何患不得善果。易曰·積善之家·必有余慶·積不善之家·必有余殃。書曰·作善·降之百祥·作不善·降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂余者·乃是正報之余·并非正報。本人來生后世所享受者·乃為其本慶本殃。余報則在其子孫·余慶余殃·皆其先代所積·而流被者也。

 

世人不知因果·以為人死后即皆了脫·無所謂再有善惡果報·此為最誤天下后世之邪見。需知人死之后·神識并不隨滅。若人能知神識不滅·則必樂于為善·不敢為惡。若以為一死即了·則可且快目前·任意縱欲·無惡不作·無作不惡。此種極惡大逆之作為·皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作·眾善奉行·則自然天下太平·人民安樂。然此尚非究竟法·如何乃為究竟法·是即念佛求生西方·了生脫死。并需閑邪存誠·敦倫盡分。則不但國運可轉·災難亦可消。

 

蓋今日之災難·皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善·則共業可轉·而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時·念佛之人家·得靈感者甚多。彼一己獨修·尚能得如此靈感·況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。

 

又如觀世音菩薩·以三十二應身·入諸國土·尋聲救苦。如能至誠誦觀音圣號·自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多·諸君可自翻閱之。除普門品中所述外·凡應以何身得度者·即現何身而救度之。應以山河大地橋梁道路身·得度者·亦現山河大地橋梁道路身·而救度之·不可思議·真實無虛。現在之人·真發信心者少·無信心者甚多。若盡人能發信心·又能行善·亦何災不可消哉。

 

凡人之信心·最好在幼小時培養。故為父母者·于其子女幼小時·當即教以因果報應之理·敦倫盡分之道。否則及其長大·習性已成·即難為力。尤重者·是在胎教。孕婦果能茹素念佛·行善去惡·目不視惡色·耳不聽惡聲·身不行惡事·口不出惡言·使兒在胎中即稟受正氣·則天性精純·生后再加以教化·無有不可成為善人者。

 

昔周太姜·太任·太姒·相夫教子之淑德懿行·竟基成周朝八百年之王業·即其先范。故印光常謂·治國平天下之權·女人家操得一大半。良以家庭之中·主持家政者·多為女子·男子多持外務。其母若賢·則子女在家中·耳濡目染·皆受其母之教導·影響所及·其益無窮。若幼時任性驕縱·聽其自由·絕不以孝弟忠信·因果報應為訓。則長大不難為無惡不作·無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時·切需養其善心·嚴加管教。要知今日殺人放火·無惡不作之輩·即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢·尚需其母三遷·嚴加管束乃成·況平庸者乎。

 

現在大家提倡男女平權·謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同·其能力責任亦自各異·圣人所謂男正位乎外·女正位乎內。正位乎內者·即實行烹飪紡織·相夫教子等內事。今令女人改任男子之事·則女人正位之事荒廢·家事無人管·子女亦無人教·其害無窮。名為抬高女人人格·實則不但推倒女人的人格·并家庭基礎而亦破壞·曷勝長嘆。愿女界英賢·各能認清自己的人格所在·庶家庭子女·皆成賢善·天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道·在于家庭教育·而家庭教育·母實任其多半。子女在胎稟其氣·生后又視其儀·受其教·故易成賢善。此為不現形跡·能致太平之要務·惜各界偉人·多未見及。愿女界英賢于此節·能注意焉。

 

今人每稱婦人曰太太·需知此太太二字之意義·甚為尊大。蓋此二字之淵源·遠起周代·太姜·太任·太姒·皆是女中圣人·皆能相夫教子。太姜生泰伯·仲雍·季歷·三圣人·太任生文王·太姒生武王·周公。此祖孫三代女圣·生祖孫三代數圣王·為千古最美之盛治。后世之稱婦人為太太者·即以其人比之三太也。由此觀之·太太實為婦女無上之尊稱·婦女需確有三太之德·方足當之而無愧。甚愿當代諸女賢·均能實行相夫教子之道·使所生子女·皆成賢善·庶不負此優崇之稱號焉。

 

其次·需認真茹素。人與一切動物·原是同屬含靈·何忍殺其性命·以充自己口腹。己身微受刀傷·即感痛苦·一念及此·心膽凄裂·又何忍殺生而食。況殺生食肉之人·積漸感染·易起殺機。今世之刀兵災劫·即皆由此而來。古語云·欲知世上刀兵劫·但聽屠門夜半聲·信不誣也。但世竟有許多人·雖亦明佛法道理·而仍視戒殺茹素為難者。

 

民國十年·余往南京訪友·其人請魏梅蓀來見·魏以信佛念佛·而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中·南潯極樂寺修放生池疏數十遍·當即能吃素。因文中先說生佛心性不二·次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬·互生·互為怨家對頭·互殺。次引梵網·楞嚴·楞伽·經文為證。熟讀深思·不但不忍食·亦不敢食也。后知魏居士未過二月·即不再食肉矣。

 

又上海黃涵之居士之母·不能食素·且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前·朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關·果能至誠·必得感應。涵之依之而行·月余·其母即能吃長素。時年八十一·日課佛號二萬聲·至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾·能從今日起·皆注意戒殺茹素·并勸自己之父母·子女·及親友·共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。

 

今日所講者·為護國息災之意義·而其實行方法·則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近·而不加介意也。

 

【第三日 申述因果原理并證以事實】

 

前昨兩日·余曾將因果道理·及護國息災的方法·略略敘述·今日本可不必再談因果。但有不得不申述者·擬進一步·再將因果之原理與事實·互證說明·俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理·以為妄談邪說·即隨處討便宜·不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧·吃虧反是便宜。

 

如今之為父母者·多溺愛其子女·不嚴加管教·致養成其好錢財·好貪便宜的習性。以為如此可以保守家產·不致損失。豈知適得其反·貽患終身。間接亦與國家社會·有無限之影響。

 

茲舉一事為例。隋朝代州趙良相·家資鉅萬·有二子·長曰孟·次曰盈·盈強·孟弱·其父將終·分家資為二·孟得其上。及良相死·盈盡霸取其兄之產·止予兄園屋一區。孟恃傭力以自活。未幾·趙盈死·生孟家為子·名環。后孟亦死·生盈家·與盈之子為兒·名先。及長·而孟家益貧·盈家益富·趙環即為趙先作仆使為生。諺云·天道弗平·盈者益盈。環一日·聞其寡母曰·汝叔盈·霸汝家產·致汝世貧·今至為其奴仆·可不恥乎。環因懷恨·欲殺趙先。

 

開皇初年·環從先·往朝五臺·入峨谷東數十里·深曠無人。環拔刀謂先曰·汝祖·我父之弟也·汝祖霸我家產·致我世貧·今為汝仆·汝其心忍乎。我今殺汝矣。先即捷走·環逐之入林。見草庵·遂入。有老衲謂環曰·子將何為。環曰·吾逐怨對也。老衲大笑曰·子且弗為·令汝自識之。即各授以藥物·令充茶湯。環食已·如夢初醒·盡憶往事·感愧自傷。老衲曰·盈乃環之前身·霸兄之產·是自棄其產也。先乃孟之再來·受其先業·父命猶在耳。二人遂皆棄家·從僧修道·后終于彌陀庵。事見清涼山志。因果報應·彰明顯著·如響應聲·如影隨形·絲毫不爽·如此一班貪狠者·能弗悟乎。

 

又如現在流傳五臺山之人皮鼓事·亦是因果之最顯明可畏者·試言其由。唐北臺后·黑山寺僧法愛·充監寺二十年·以招提僧物·廣置南原之田·貽其徒明誨。愛死·即生某家為牛·力能獨耕。歷三十年·牛老且病·莊頭欲以牛從人易油。是夕·明誨夢亡師泣曰·我用僧物·為汝置田·今為牛·既老且羸·愿剝我皮作鼓·書我名字于其上·凡禮誦·則擊之·我苦庶有脫日。否則南原之阜·變為滄瀛·尚未能脫免耳。言訖·舉身自撲。誨覺·方夜半·鳴鐘集眾·具宣其事。明日·莊頭報老牛已觸樹死。誨依其言·剝皮作鼓·書名于上。并賣南原之田·得價若干·送五臺齋僧。誨復盡傾衣□·為亡師禮懺。后送其鼓于五臺山文殊殿·年久鼓壞·寺主又以它鼓易之·訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰·無能或逃。然趙氏二子·夙世種有善根·能遇高僧·終能成道。若一班凡庸·安可自蒙·而不篤信因果·自誤誤人·自害害人。

 

今人皆但看目前·不顧后世。好占便宜·不愿吃虧。其子女耳濡目染·相習成風。而社會風俗·亦遂因之日益險惡。爭奪以起·大亂以興·殺人盈城盈野·而目不為瞬·心不為顫·無非由此故也。

 

且殺人者·殘忍惡毒·不以為可悲可憐·反或自矜其功·而他人亦為交相贊嘆。其至有殺父母·尊親·反自以為大義滅親者。噫·禍變至此·天理絕·人道滅·不僅道德喪亡·抑將浩劫無已。故現在欲救護國家·應從根本做起。根本為何·即確信因果是。如果洞明因果之理·而又能篤信力行·則世道人心自可挽回。

 

余以為舉世所有宗教哲學·無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果·大多是受宋儒之影響。宋代理學家·如程明道·程伊川·朱晦庵等·因看大乘佛經·稍能領會全事即理之意致。又親近一二宗門知識·會得法法頭頭·不出一心之旨。實未曾備閱諸經論·及遍參各宗知識。即遽竊取佛經之義以自雄·用以發揮儒教之奧。又恐后人亦看佛經·知彼之所得力處·遂昧心辟佛。因精妙處不能辟·乃在事實上加辟。謂佛所說之三世因果·六道輪回之事理·皆所以騙愚夫愚婦奉彼之教·實無其事。

 

又謂·人死之后·形既朽滅·神亦飄散·縱有剉斫舂磨·將何所施。且神已散矣·令誰受生。由此謬說·致大開肆無忌憚之端·善無以勸·惡無以懲。謂天即理也·豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣·擊搏而成聲。將實理實事·認作空談。專以正心誠意·為治國治民之本。不知正心誠意·必由致知格物而來。

 

彼以致知為推極吾之知識·以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私欲·因有私欲障蔽自心·故本具真知·無由顯現。能格除私欲·則其本具之真知自顯。真知顯·而即意誠心正矣。正心誠意·雖愚夫愚婦一字不識者·亦做得到。若如彼說·推極吾之知識·窮竭天下事物之理·雖圣人亦不易做到。故知此處一錯·治世之根本盡失。

 

又以無因果輪回·令人正心誠意。夫既無有因果·一死永滅·善惡同歸于盡·又誰復顧此空名·而正心誠意者。又理學家謂有所為而為善·即是惡·此語直是破壞世間善法。何則·蘧伯玉行年二十·而知十九年之非·行年五十·而知四十九年之非·欲寡其過而未能·是果有所為耶·無所為耶。孔子以德不修·學不講·聞義不能徙·不善不能改·為憂。年已七十·尚欲天假數年·以期學易而免大過·是又有所為耶·無所為耶。

 

但自程朱以后·儒者即皆不敢說因果。因說則即將受人攻擊·謂非純儒·謂悖先賢。故凡識見卑劣者·則隨聲唱和之以辟佛。識見高明者·大抵偷看佛經·以期自雄·口中則仍痛辟佛法·以為后來入鄉賢祠·入文廟之資本。在程朱當日之心·不過但求儒教興隆·不問佛教存滅。詎知至于今日·此種破滅因果輪回之貽毒·一旦爆發·浸成非圣非經·滅良滅倫·獸性獸行·無親無恥·賊仁賊義·禍國禍民·之惡果·可不哀哉。

 

現在綏遠戰事甚急·災禍極慘。我忠勇之戰士·及親愛之同胞·或血肉橫飛·喪身捐命。或屋毀家破·流離失所。無食無衣·饑寒交迫。言念及此·心膽俱碎。今晨圓瑛法師向我說及此事·令勸大家發心救濟。集腋成裘·原不在于多寡·有衣助衣·有錢助錢·隨緣隨力·功德無量·定得善果。要知助人即是助己·救人即是救己·因果昭彰·絲毫不爽。若己身有災·無人為助·果能稱念圣號·亦定蒙佛菩薩冥加祐護。

 

余是一貧僧·素無積蓄·凡在家弟子有所播施·皆用以印刷經書。今挪出一千元·以為援綏之唱。蓋惟能賑人災·方能息己之災。現在一班士女·競尚奢華·一瓶香水之值·聞有三四十元·至二三百元者。何如將此靡費之資·移作助綏之用。又有一等人·專好聚財·生前既不肯用·死后尚期帶至地下·欲其子女為之厚葬·或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險·留之反將貽大禍于將來·即如陜西·現有掘墓團之組織·專門做此行為。為人子者·既欲孝其父母·何忍因孝而反使其枯骨·暴露以飽鳥獸·何不將此鉅款·用救災民之·能生死皆利也。又有貧苦之人·雖有志為此·而力實不及·則可多念佛代為回向·既可息人之災·又可息己之災·是更盡人能行。

 

聞當滬戰時·蘇州曹滄洲居士之孫·奉父命·由滬赴蘇·迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不愿去·曹孫乃以其妻之珠寶等·纏于腰·坐小輪船往滬·忽強盜來·曹急跳岸·遽墮水中·所帶金珠·共值二三萬·均送與為己換衣之人·而自稱貧士·是教蒙學之教師·幸而得免。倘為大盜所知·不知又要費幾萬以贖之·是豈非錢財之禍人耶。今人但貪目前便宜·不能看破。每為錢財而吃虧·其例甚多·不勝枚舉。

 

昔有某居士問我以挽回劫運之方。余曰·此甚易事·在明因果之理·而篤行之耳。能發信心·必有善果。且私偽之心既消·心中光明正大·任何災難·皆冰雪消融矣。洪楊之役·江西木商袁恭宏·被匪所獲·縛于客廳柱上·門上加鎖·俟時而殺之。袁自意必死·以默念觀音圣號。良久入睡·醒而身在野地·仰首見星辰·遂得逃脫。此是一確例。

 

以是·甚望大家大發信心·秉干為大父·坤為大母之德·存民吾同胞·物吾同與之仁·凡在天地間者·皆愛憐之·護育之·視之如己。更能以因果報應·念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此·則國不期護而自護·災不期息而自息矣。

 

【第四日 說成佛大因果并略釋四料簡要義】

 

前兩天·余已將因果談過·今日仍談此事。需知前之所談者為小因小果·今天所談者為大因大果。

 

佛之所以成佛·常享真常法樂。眾生之所以墮地獄·永受輪回劇苦·皆不出乎因果之外。凡人欲治身心·總不能離于因果。現在之人·徒好大言·不求實際·輒謂因果為小乘法·此實大謬。當知大乘小乘·總不外因果二字。小乘是小因果·大乘是大因果。小因·是依生滅四諦·知苦·斷集·慕滅·修道。小果·是證阿羅漢果。大因·是修六度萬行。大果·是證究竟佛果。種瓜得瓜·種豆得豆·有其因·必有其果·不差毫厘。所以不獨世間人·皆在因果之中·即菩薩佛·亦不出因果之外。若謂因果為小乘·則菩薩佛亦是小乘乎·其言之狂悖·可知矣。

 

本會是護國息災法會·余以為但息刀兵水火之災·尚非究竟·需并息生死煩惱之災·乃為徹底辦法。吾人昧己法身·斷佛慧命·可悲可痛·較之色身被禍·何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命·斷生死煩惱·方算盡息災之能事。

 

佛教大綱·不外五宗。五宗者·即律·教·禪·密·凈是。律為佛法根本·嚴持凈戒·以期三業清凈·一性圓明·五蘊皆空·諸苦皆度。教乃依教修觀·離指見月·徹悟當人本具佛性·見性成佛。然此但指其見自性天真之佛·為成佛·非即成證菩提道之佛也。密以三密加持·轉識成智·名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛·非成福慧圓滿之佛也。此三宗·均可攝之于禪·以其氣分相同故。以是佛法修持之要·實僅禪凈二門。禪則專仗自力·非宿根成熟者·不能得其實益。凈則兼仗佛力·凡具真信愿行者·皆可帶業往生。其間難易·相去天淵。故宋初永明延壽禪師·以古佛身·示生世間·徹悟一心·圓修萬行·日行一百八件佛事·夜往別峰·行道念佛。深恐后世學者不明宗要·特作一四料簡偈·俾知所趨。其偈曰·“有禪有凈土·猶如戴角虎·現世為人師·來生作佛祖。無禪有凈土·萬修萬人去·若得見彌陀·何愁不開悟。有禪無凈土·十人九蹉路·陰境若現前·瞥爾隨它去。無禪無凈土·鐵床并銅柱·萬劫與千生·沒個人依怙。”

 

此八十字·乃如來一代時教之綱要·學者即生了脫之玄謨。學者先需詳知何者為禪·何者為凈土·何者為有禪·何者為有凈土。禪與凈土·乃約理·約教·而言。有禪有凈土·乃約機·約修而論。理教·則二法了無異致。機修·則二法大相懸殊。語雖相似·意大不同。極需注意·方不負永明之一片婆心也。

 

何謂禪·即吾人本具之真如佛性·宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破·令人參而自得·故其言如此。實即無能無所·即寂即照之離念靈知·純真心體也。

 

凈土者·即信愿持名·求生西方·非偏指惟心凈土·自性彌陀而言。有禪者·即參究力極·念寂情亡·徹見父母未生前本來面目·明心見性也。有凈土者·即實行發菩提心·生信發愿·持佛名號·求生西方之事也。倘參禪未悟·或悟而未徹·皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心·而無信愿·或有信愿·而不親切·皆不得名為有凈土。

 

至于雖修凈土·心念塵勞·或求人天福報·或求來生出家為僧·一聞千悟·得大總持·宏揚佛法·教化眾生者·皆不得名為修凈土人。以其不肯依佛法凈土經教·妄以普通教義為準。則來生能不迷·而了脫者·萬難一二。被福所迷·從迷入迷者·實繁有徒矣。果能深悉此義·方是修凈土人。不知真旨者·每謂參禪便為有禪·念佛便為有凈土·自誤誤人·害豈有極。此已說明禪凈有無。今再將偈語·逐段剖析·方知此八十字·猶如天造地設·無一字不恰當·無一字能更易。

 

其第一偈云·有禪有凈土·猶如戴角虎·現世為人師·來生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗·明心見性·又復深入經藏·備知如來權實法門。而于諸法之中·又復惟以信愿念佛一法·以為自利自他之通途正行。觀經上品上生所言之讀誦大乘·解第一義·即此是也。猶如戴角虎者·以其人禪凈雙修·有大智慧·有大禪定·有大辯才·邪魔外道·聞名喪膽。如虎之戴角·威猛無比。有來學者·隨機說法·應以禪凈雙修接者·則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者·則以專修凈土接之。無論上中下根·無一不被其澤·豈非人天導師乎。至臨命終時·蒙佛接引·往生上品·一彈指頃·華開見佛·證無生忍·最下即證圓教初住·亦有頓超諸位·至等覺者。圓教初住·即能現身百界作佛·何況此后位位倍勝·直至第四十一等覺位乎。故曰來生作佛祖也。

 

其第二偈云·無禪有凈土·萬修萬人去·若得見彌陀·何愁不開悟者。以其人雖未明心見性·然卻決志求生西方。佛于往劫·發大誓愿·攝受眾生·如母憶子。眾生果能如子憶母·志誠念佛·則感應道交·即蒙攝受。力修定慧者·固得往生·即五逆十惡·臨終苦逼·發大慚愧·稱念佛名·或至十聲·或至一聲·直下命終·亦皆蒙佛化身·接引往生·非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾·因彼極其猛烈·故能獲此捷效·不得以攸攸泛泛者較其難易也。既生西方·見佛聞法·雖有遲速不同·然已高與圣流·永不退轉·隨其根性淺深·或漸或頓·證諸果位。既得證果·則開悟不待再言。所謂若得見彌陀·何愁不開悟也。

 

其第三偈云·有禪無凈土·十人九蹉路·陰境若現前·瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗·明心見性·而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛煉·令其凈盡無余·而后分段生死·乃可出離。一毫未斷者固弗論·即斷至一毫·未能凈盡·六道輪回·亦依舊難逃。生死海深·菩提路遠·尚未歸家·即便命終。大悟之人·十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者·蹉跎·即俗所謂擔擱也。陰境者·中陰身境·即臨命終時·現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現·眨眼之間·即隨其最猛烈之善惡業力·往受生于善惡道中·一毫不能自主。如人負債·強者先牽·心緒多端·重處偏墜。五祖戒·再為東坡·草堂青·復作魯公·此猶為其上焉者。故曰陰境若現前·瞥爾隨它去也。陰·音義與蔭同·蓋覆也·謂由此業力之蓋覆·真性不能再顯現也。瞥·音撇·眨眼也。有以蹉為錯·以陰境為五陰魔境者·總因未識禪及有字·故致有此妄說耳。豈有大徹大悟之輩·尚十有九人·錯走路頭·謬隨五陰魔境而去·著魔發狂耶。夫著魔發狂者·乃不知教理·不明自心·盲修瞎煉之增上慢輩耳。何不識好壞·以加于大徹大悟之人乎。所關甚大·不可不辨。

 

其第四偈云·無禪無凈土·鐵床并銅柱·萬劫與千生·沒個人依怙者。有人謂·無禪無凈·即埋頭造業·不修善法之人·此亦大錯。夫法門無量·惟禪與凈·最為當機。若其人既未徹悟·又不求生·攸攸泛泛·修余法門。既不能定慧均等·斷惑證真。又無緣仗佛慈力·帶業往生。以畢生修持功德·感來生人天福報。現生既無正智·來生必隨福轉·酖逐五欲·廣造惡業。既造惡業·難逃惡報。一氣不來·即墮地獄·以洞然之鐵床銅柱·久經長劫·寢臥抱持·以償彼貪聲色·殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍·惡業障故·亦無從獲益。

 

清截流禪師謂·修行之人·若無正信·求生西方·泛修諸善·名為第三世怨者·即此謂也。蓋以今生修行·來生享福·倚福作惡·即致墮落。樂暫得于來生·苦永貽于長劫。縱令地獄業消·又復轉生鬼畜·欲復人身·難之難矣。所以釋尊以手拈土·問阿難曰·我手中土多·抑大地土多。阿難對佛·大地土多。佛言·得人身者·如手中土·失人身者·如大地土。萬劫與千生·沒個人依怙·猶局于偈語而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪凈之真義·觀察清晰·故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏·險道之導師·其功大矣。良以一切法門·專仗自力。惟凈土法門·兼仗佛力。一切法門·惑業凈盡·方了生死。惟凈土法門·帶業往生·即與圣流。世人不察·視為弁髦·良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當·臨終去得好·便為了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事為證。

 

在清乾嘉間·有三禪僧·為同參·死后一生江蘇·為彭蘊章·一生云南·為何桂清·一生陜西·為張費。三人惟彭能記得前生事·后入京會試·俱見二人·遂說前生為僧事。二人雖不記得·亦一見如同故人·成莫逆交。殿試·彭中狀元·何榜眼·張傳臚。彭曾放過主考·學臺·然頗貪色·后終于家。何作南京制臺·洪楊反·失南京·被清帝問罪死。張尚教過咸豐皇帝書·回回要反·騙去殺之。此三人·亦不算平常僧·可惜不知求生西方·雖得些洪福·二人不得善終·彭竟貪著女色·下生后世·恐更不如此生矣。

 

又蘇州吳隱之先生·清朝探花·學問道德相貌俱好。民國十年·朝普陀晤我·自言前生是云南和尚。因是燒香過客·不能多敘·亦未詳問其由。十一年·余往揚州刻書·至蘇州一弟子家·遂訪之。意謂其夙因未昧·及見而談之·則已完全忘失·從此不再來往。及十九年·余閉關報國寺·至十一月·彼與李印泉·李協和二位來。余問·汝何以知前生是云南僧。伊云·我二十六歲時·作一夢·至一寺·知為云南某縣某寺。所見之殿堂房舍·樹木形狀·皆若常見·亦以己為僧。醒而記得清楚·一一條錄。后一友往彼作官·持去一對·絲毫不差。余曰·先生今已八十歲·來日無多·當恢復前生和尚事業·一心念佛·求生西方·庶可不負前生修持之苦功。伊云·念佛有甚么稀奇。余曰·念佛雖不稀奇·世間無幾多人念。頂不稀奇之事·就是吃飯·但全世界無一人不吃。此種最不稀奇之事·汝為何還要作。伊不能答·但仍不以為然·轉問二位李先生·君等念否。答曰·念。伊仍無下語·終不肯念。至十二月三十夜將點燈時去世矣·恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持·故今生感得大功名·大壽命。但今生只盡倫常·連佛法亦不再信·豈不大可哀哉。然此四人·均尚未有所證·即令有所證·尚未斷盡煩惑·自難出離生死。至如唐之圓澤禪師·則已能知過去未來·而尚不能了·況但去得好者·豈能即了之乎。

 

唐李源之父·守東都·安祿山反·殺之。李源遂不愿為官·以自己洛陽住宅·改作慧林寺·請圓澤做和尚·伊亦在寺修行。過幾年·李源要朝峨嵋·邀圓澤同行。圓澤要由陜西·李源因不愿至京·一定要從荊州水道·圓澤已知自己不能再來·遂將后事一一開明·夾于經中·但不發表·遂同李源乘船去。至荊州上游·將進峽·其地水險·未暮即停。忽一婦著錦褲·在江邊汲水。圓澤一見·雙目下淚。李源問故·圓澤曰·我不肯由此道去者·即為怖見此婦故。此婦懷孕已三年·候我為子·不見猶可避免·今既見之·非為彼子不可矣。汝宜念咒·助我速生。至第三日·當來我家看我·我見汝一笑為信。過十二年·八月十五夜·至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢·圓澤坐脫·婦即生子。三日·李源往視·一見·其孩即笑。后李源回慧林·見經中預言后事之字·益信其為非常人。越十二年·李源即往杭州·至八月十五夜·至所約處候之。忽隔河一放牛童子·騎牛背·以鞭敲牛角·唱曰·三生石上舊精魂·賞月吟風不要論·慚愧故人遠相訪·此身雖易性常存。李源聞之·遂相問訊。談敘既畢·又唱曰·“身前身后事茫茫·欲話因緣恐斷腸·吳越江山游已遍·卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。

 

各位試想·此種身分·尚了不脫·況但話頭看得恰當·去得好·即能了乎。仗自力了生死·有如此之難·仗佛力了生死·有如彼之易·而世人猶每舍佛力而仗自力·真莫名其妙。今可以二語為之說破·即是要顯“我是上等人·不肯做平常不稀奇的事”之障見耳。愿一切人·詳思此五人之往事·如喪考妣·如救頭然·自利利他·以修凈業·方可不虛此生此遇也。

 

【第五日 略釋天臺宗六即義兼說吃素放生】

 

凈土法門·三根普被·利鈍全收·契理契機·至頓至圓·洵為當今之惟一無上法門。惟現在之人·或者自高自大·謂既云眾生即佛·則我即是佛·何必再念佛。或以為我既是苦惱凡夫·何遽能了生脫死·惟求來生不失人身·可矣。此兩種人·皆不明因果之故·故今日仍講因果。

 

需知眾生即佛者·謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行·佛性無由顯現·何能即得了生死·成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵·光明不現·實未稍失。若肯用力揩磨·即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫·不能生西方·了生脫死·以至成佛者·乃業深障重·自甘墮落之言。夫今世之人·有下棋斗牌·不顧生死者·不知若干。若能以此勤勞·修行念佛·何患不往生西方·上證佛果。蓋佛本是眾生修持·得證佛果之人耳。

 

隋天臺智者大師·著觀無量壽佛經疏·立六即佛義·以對治自甘墮落及妄自尊大之病根·其說甚精·學者不可不知。六即佛者·一·理即佛。二·名字即佛。三·觀行即佛。四·相似即佛。五·分證即佛。六·究竟即佛也。六·以明階級淺深。即·則明當體就是。譬如初生孩子·與其父母形體無異·而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人·但亦不能遽以成人之事·令是孩承當。若能知六而常即·則不生退怯。知即而常六·則亦不生上慢。從茲努力修持·則由凡夫而圓證佛果·由理即佛而成究竟即佛矣。

 

理即佛者·一切眾生·皆有佛性。雖背覺合塵·輪回三涂六道·而其佛性功德·仍自具足·故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰“動靜理全是·行藏事盡非·冥冥隨物去·杳杳不知歸。”因一切眾生·雖未聞佛法·不知修持·而一念心體·仍完全同佛·故曰動靜理全是。因其迷背自心·作諸事業·故曰行藏事盡非·蓋所事全不與佛性相應也。終日終年·昏昏冥冥·隨煩惱妄想之物欲而行·從生至死·不知返照回光·故曰冥冥隨物去·杳杳不知歸也。

 

名字即佛者·或從善知識·或從經典·聞知即心本具·寂照圓融·不生不滅之佛性。于名字中·通達了解·知一切法皆為佛法·一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字·即得了解佛法者·是也。頌曰“方聽無生曲·始聞不死歌·今知當體是·翻恨自蹉跎。”謂從前但知生死輪回·無有了期·今乃知佛性真常·不生不滅。既知當體即是成佛真因·則汲汲修持·反恨從前虛度光陰·以致未能早為證實矣。

 

觀行即佛者·依教修觀·即圓教五品之外凡位。五品者·一隨喜品·聞實相之法·而信解隨喜者。二讀誦品·讀誦法華·及諸大乘經典·而助觀解者。三講說品·自說內解·而導利他人者。四兼行六度品·兼修六度·而助觀心者。五正行六度品·正行六度·而自行化他·事理具足·觀行轉勝者。頌曰“念念照常理·心心息幻塵。遍觀諸法性·無假亦無真。”既已圓悟佛性·依教修觀·對治煩惱習氣·故曰念念照常理·心心息幻塵。了知一色一香·無非中道·一切諸法·無非佛法·一切眾生·皆當作佛·故曰遍觀諸法性·無假亦無真。

 

相似即佛者·謂相似解發·即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑·七信斷思惑·八九十信斷塵沙惑。頌曰“四住雖先脫·六塵未盡空·眼中猶有翳·空里見華紅。”四住者·一見一切住地·乃三界之見惑也。二欲愛住地·乃欲界之思惑也。三色愛住地·乃色界之思惑也。四有愛住地·乃無色界之思惑也。初信斷見·七信斷思·故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡·故曰六塵未盡空。

 

此蓋指七信位說·八九十信·則塵沙惑破·習氣全空矣。習氣者·正惑之余氣·如盛肉之盤·雖經洗凈·猶有腥氣。貯酒之瓶·雖經蕩過·猶有酒氣。眼中猶有翳·空里見華紅者·以無明未破尚不能見真空法界之本體也。

 

分證即佛者·于十信后心·破一分無明·證一分三德。即入初住·而證法身·是為法身大士。從初住至等覺·共四十一位·各各破一分無明·證一分三德·故名分證即佛也。因無明分四十二品·初住破一分·以至十住則破十分·歷十行·十回向·十地·以至等覺·則破四十一分矣。初住·即能于無佛世界·現身作佛·又復隨類現身·度脫眾生·其神通道力·已不可思議。何況位位倍勝·以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰“豁爾心開悟·湛然一切通·窮源猶未盡·尚見月朦朧。”豁爾心開悟·湛然一切通者·言其分破分證之景象也。窮源猶未盡·尚見月朦朧者·言其猶有無明云翳·未能徹見性天真月之光輝也。

 

究竟即佛者·從等覺·再破一分無明·則真窮惑盡·福慧圓滿·徹證即心本具之真如佛性·入妙覺位·而成無上菩提道矣。頌曰“從來真是妄·今日妄皆真·但復本時性·更無一法新。”從來真是妄者·未悟以前·惟此皆空之五蘊·而妄生執著·色法·心法·互相形立·以致苦厄隨生。既悟之后·雖亦惟此五蘊·而全體是一個真如·了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄·今日妄皆真也。然此所證之真·并非新得·不過復其本具之真如佛性而已。故曰·但復本時性·更無一法新也。

 

又眾生在迷·見佛菩薩及一切眾生·皆是眾生。故毀謗佛法·殺害眾生·不知罪過·反以為樂。佛既徹悟心·佛·眾生·三無差別之心·見一切眾生·與佛無二。故于怨于親·皆為說法·令得度脫。雖是極其惡逆不信之人·亦無一念棄舍之心·因見彼是未成之佛故也。

 

今晨黃涵之謂余曰·圓瑛法師言·道場將近圓滿·于圓滿日·舉行放生。于十六日·說三歸五戒·請為大眾宣說放生及受歸戒之大意·俾大家同發利人利物之心·故今特為之宣播。

 

本法會·本為護國息災·若推究災之來由·多因殺生食肉而起。故欲止殺劫·當從戒殺吃素·護惜物命·及買放物命做起。大家各需發心·護惜物命·“欲知世上刀兵劫·但聽屠門夜半聲·”此二語當奉為箴銘·力加警惕。蓋放生之意義·即是使大家發心護生。自己放生·當然不再殺生。即己不放生·看到他人放生·抑亦何忍殺生。如人人能護惜生物·不加殘害·則物尚不忍殺·何況殺人。自然殺劫可消·而國運可轉矣。

 

但世人盡有一面出資放生·一面仍照常殺生食肉者。如此·雖有放生之小功德·恐難敵殺生之大罪過。現本會定于圓滿日舉行放生·愿諸位發心捐助·自利利物·功德不可思議。

 

至于此次歸依弟子之供養·決定全作為賑災之用·印光絕不取用分文。蓋我是一孤僧·既無廟宇·又無徒弟·除衣食外·留錢無用。一旦命終·火化之后·骨燼投入大海了事·亦無需造塔·及作任何紀念也。且此歸依之事·最初我本不允·亦以屈文六居士及圓瑛法師之惇勸·謂諸發心者求法情殷·為滿彼等之愿·情不可卻·故為允可。

 

余素輕視金錢·不似他人·每名弟子需出香敬若干·始準備歸依·余則即無錢亦可歸依·只要其能誠敬修持耳。蓋切不可以歸依一事·視作買賣·需出代價若干·方能購得歸依名目。如此·方是真實歸依三寶之信徒·方能得了生脫死·超凡入圣之大利益也。

 

【第六日 以真俗二諦破除執見并述近時靈感】

 

世人執空執有·妄生己見·故迷而不覺。世尊設教·欲令眾生破此二見·故特設一念佛法門·俾其從有而悟空·得空而仍不廢有。則空有二法·互相資助·得益乃大。況兼仗彌陀愿力·故其力用·超過一切法門·而為一切法門之所歸宿也。

 

世有一種下劣知見之人·教以念佛求生西方·則曰·我等業力凡夫·何敢望生西方·但求不失人身·即足矣。此種知見·由不知眾生心性·與諸佛之心性·一如無二。但因諸佛修德至極·性德圓彰·眾生則但具性德·不能修德·即有所修·亦多悖性而修·反增迷悖之故。

 

又有一種狂妄知見人·教以念佛·則曰·我就是佛·何需再念佛。汝等不知自己是佛·不妨常念。我既知是佛·何必頭上安頭。此種知見·由于但知即心本具佛性之佛·而未知斷盡煩惑·圓滿福慧之佛。此種人若知性·修·理·事·不可偏執·力修凈行·則可遠勝彼下劣知見者。否則自誤誤人·將永墮阿鼻地獄·了無出期矣。

 

故執空執有之謬知·及下劣狂妄之謬見·皆惟念佛最為易治。以“是心作佛·是心是佛”·若不作佛·則不是佛矣。此二句經文·為破下劣·狂妄·二見之無上妙法也。究論佛法大義·不出真俗二諦。真諦·一法不立·即圣智所見之實體。俗諦·萬行圓彰·即法門所修之行相也。

 

學佛之人·必須真俗圓融·一道齊行。蓋因一法不立·始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰·始能顯一法不立之體。今為求其易解之故·特說一喻。真如法性之本體·譬如大圓寶鏡·空空洞洞·了無一物。而胡人來·則胡人現·漢人來·則漢人現·胡漢俱來·則亦俱現。正當空空洞洞·了無一物時·不妨胡來胡現·漢來漢現。正當胡來胡現·漢來漢現時·仍然空空洞洞·了無一物。

 

禪宗多主真諦·即在萬行圓彰處·指其一法不立。凈宗多主俗諦·即在一法不立處·指其萬行圓彰。明理智士·自無偏執。否則寧可著有·不可著空。以著有·雖不能圓悟佛性·尚有修持之功。著空·則撥無因果·成斷滅見·壞亂佛法·貽誤眾生·其禍之大·不可言喻矣。

 

吾人念佛·先從有念而起。念至念寂情亡時·則既無能念之我·亦無所念之佛·而復字字句句·歷歷分明·不錯不亂·即所謂念而無念·無念而念也。念而無念·無念而念者·正念佛時·了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念·而復歷歷明明·相續而念。但此功夫·非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫·即不以有念為事·則如毀屋求空·此空·決非安身立命之所也。

 

古之禪德·多有禮拜持誦·不惜身命·如救頭然者。故永明延壽禪師·日課一百零八種佛事·夜往別峰·行道念佛。況后世學者·可不重事修·而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體·力行萬行圓修之事功·方是空有圓融之中道。空解脫人·以一法不修為不立·是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云·“著事而念能相續·不虛入品之功。執理而心實未通·難免落空之禍。”因事有挾理之功·理無獨立之能·故也。

 

故吾人學佛·必須即事而成理·即理而成事。理事圓融·空有不二·始可圓成三昧·了脫生死。若自謂我即是佛·執理廢事·差之遠矣。故當用力修持·一心念佛·從事而顯理·顯理而仍注于事·方有所得。如等覺菩薩·尚以十大愿王·回向往生西方極樂世界·以期圓滿佛果。今以凡夫·而乃不自量·妄視念佛為小乘·不足修持·則將來能免入阿鼻地獄乎。

 

又念佛人·要各盡己分·不違世間倫理·所謂敦倫盡分·閑邪存誠·諸惡莫作·眾善奉行。若不孝父母·不教子女·是乃佛法中之罪人·如此而欲得佛感應加被·斷無是理。故學佛者·必須父慈子孝·兄友弟恭。己立立人·自利利他。各盡己分·以身率物。廣修六度萬行·以為同仁軌范。須知孝悌忠信·禮義廉恥·亦在六度萬行之中。

 

世之不信佛者·如戴有色眼鏡·以觀察萬物·紅綠色彩·由鏡而異·不能得各物之本色。故我等學人·切弗執持己見。如妄執己見·坐井觀天·一俟閻羅索命·方悟前非·悔之已晚。斯世澆漓·社會紊亂·天災人禍·環疊相生。欲謀挽救·須人盡敦倫盡分·孝親慈幼·大公無私·愛人若己方可。果能人心平和·世界自安·國難自息矣。

 

現在最大之禍患·即在于人存私心。私心之極·則但知有己·不復顧人·私偽詐欺·陰毒險狠·專恣殘酷·敲剔壓逼·無所不盡其極·斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨·身燼家墟·而后已。世人多羨唐虞之治·熙熙稥稥。天下太平·而嘆今之世風頹喪·人心險惡。然一究其何以至此·實不外公與私而已。公極·則世界可大同·私極·即可至殺父公妻。若皆能破除私心·無相殘害·則唐虞三代之世·亦何難復見于今日哉。

 

昔普陀有一老僧走路·偶腳撞凳致痛·遂怒踢凳倒·且連踢幾腳。此種知見·即由任情我慢·絕不反省之所致。此見若熾·則充其所極·不難殺人放火·亦不以為過·反以為能矣。現在殺機更盛·殺人之具·亦日益巧妙。大劫當前·誰能幸免。惟有大眾一心修善·虔誠念佛·哀祈佛力之加被方可。

 

當滬戰時·閘北房舍·多成灰燼·獨一歸依弟子夏馨培之寓所·未被波及。即當戰事劇烈時·彼全家同念觀世音圣號所感·且最奇者·戰事起后第七日·其一家人始由十九路軍救出·及戰停歸家·室中諸物·一無所失。茍非菩薩之護祐·何能若是乎。蓋伊供職新聞報館已數十年·夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲·遇有災難·一稱圣號·定蒙救護也。

 

或曰·世人千萬·災難頻生·觀音菩薩僅一人·何能一時各隨其人而救之。即能救護·亦不勝其勞矣。殊不知此并非觀音處處去救·乃眾生心中之觀音·自為救之耳。觀音本無心·以眾生之心為心·故能應以何身得度者·即現何身而為說法。如皓月當空·所有水中·皆現月影·千江有水千江月。試問此月為多·為一耶。不可言一·萬水之月各現。亦不可言多·虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情·亦復如是。其不得感應者·則由眾生之尚未虔誠·或太業重障深·非菩薩不為救護。如一池污濁之水·欲月顯現其中·何可得哉。明乎此·我等大眾念佛·猶有不正心誠意·懇敬而為之者·吾不信也。

 

山西聞喜縣一弟子葉滋初·偶騎騾行于大嶺間·一邊高峰·一邊深澗·雪凍成冰·騾滑而蹶·遂跌下澗中。適半崖有一株大樹·恰落在樹之枝間·竟得以無恙·否則粉身碎骨矣。此樹何由而有·亦可云即觀音之所示現也。

 

又民國十七年·寧波蔡仁初·在滬開五金玻璃店·人極淳厚·與聶云臺善。云臺令其常念觀音·意防綁票·仁初信之。一日將出·己之汽車在門外·綁匪先以手槍趕去駕車者·踞坐其上。仁初一出即上車·車即開行·始知被綁。遂默念觀音·冀車壞得免。已而果輪胎爆裂·車行蠕蠕。再前行·油缸又炸破·車遭火焚。匪下車恨甚·向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免·遂乘人力車歸。其年六月·因與夫人·同至普陀歸依三寶。

 

又張少濂·為某洋行經理·素不信佛。一日·坐汽車行于冷靜處·二匪以手槍逐去駕車者·謂張云·速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音·行至熱鬧處·適有二人打架·巡捕吹嘯·二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故·致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依·一日·請余至其家·少濂亦遂歸依。

 

又鎮海李覲丹之子·為洋行買辦。得吐血病二年·不時吐·即不吐時·痰中亦常帶血。一日·為匪綁去。覲丹畏懼異常·全家皆為之念觀音求救·并請法藏寺僧助念。后匪索銀五十萬元·李家只允五萬·匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時·頭即作痛·后竟以五萬元贖回。且自匪綁去后·非但不吐血·連吐痰亦不再帶血。二年余之痼疾·竟由被綁而遂痊愈矣。以上所述感應事跡·諸位宜深信而亦力行·方不負今日之聽講也。

 

現在學佛之人頗多·但能深知佛法者猶少·外道之語·則每反多信之。江浙俗傳·謂念佛之人·血房不可入。以產婦血腥一沖·以前所念之功德·即都消滅故。故皆視作禁地·雖親女親媳之房·亦不敢進。甚有預先避居他處·過月余方敢回家者。此風普及滇黔·殊可怪異。不知此乃外道邪說·蠱惑人心·何可妄信。

 

憶在民國十二年·袁海觀之次媳·年五十余·頗有學問·有二子二女。其長媳將生子·一居士謂之曰·汝媳生子·汝家中一個月內不可供佛·亦念不得佛·彼聞而疑之。適余至滬·來問以此事。余曰·弗信妄說。歸告汝媳·多念觀音·臨產仍需出聲念。汝與照應人·則各大聲念·一定不至難產·并無苦痛血崩等事·產后亦可無各種危險。彼聞之甚喜·不數日而孫生。其孩身甚大·湖南人生子必稱·重達九斤半·且是初胎·了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力·不可思議。

 

平常念佛念菩薩·凡睡臥·或洗腳·洗浴時·均需默念·惟臨產則不可默念。因臨產用力·默念必致迸氣成病·此事極宜注意。須知佛力不可思議·法力不可思議·眾生心力亦不可思議·惟在人之能虔誠與否耳。

 

明高僧壽昌慧經禪師·生時頗難。其祖立于產室外·為念金剛經·以期易生。方開口念出金剛二字·即生·其祖因命為慧經·長而歸依·及出家·皆不另取名。其人為萬歷間·出格高僧。由此觀之·可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產時·有如是利益·豈可為邪說所惑·而不信奉耶。

 

世人食肉已成習慣·但須知無論何肉·均有毒。是因生物被殺時·恨心怨氣所致。人食之·雖不至即時喪命·但積之既久·則必發而為瘡為病。年輕女人·于生大氣后·喂孩子奶·其孩每死·亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣·非因致命之痛·毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛·其肉之毒·更可推知。余于十余年前·見一書云·有一西洋女人·氣性甚大·某日生氣后·喂其子奶·其子遂死·不知其故。后又生一子·復因生氣后喂奶而死。因將奶汁令醫驗之·則有毒·方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依·余勸其吃素·告以肉皆有毒·并引生氣西婦毒死二子為證。彼云·伊有兩孩·亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻·一不順意·即將她痛打。孩子見之則哭·彼即喂奶·孩子遂死。當時并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶·死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子·不知多少。因西婦首先發覺·至此老太婆證之·才大明其故。故喂孩子之女人·切弗生氣。倘或生大氣·當時切弗即喂孩子。須待心平氣和·了無恨意后·再隔幾點鐘·乃可無礙。若當時·或不久即喂·每易致命·雖不即死·亦每成病·而不自知其故。

 

同此一理·牛羊等一切生物在被殺時·雖不能言·其怨毒蘊結于血肉中者·不知幾許。人食之·無異服毒。非特增殺業·招罪報于將來·現生亦多釀病短壽·誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少·故表而出之·望大家皆能留意。由此以推·可知人當怒時·不獨其奶有毒·即眼淚·口唾·亦都有毒。若流入小兒口眼中·亦為害不淺。有一醫生來歸依·余問彼·醫書中有此說否·彼云·未見。世間事之出常情外者頗多·不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方·用二寸寬一條白紙·寫烏梅兩個·紅棗兩個·胡豆幾顆·折而疊之·在瘧未發前一點鐘·男左女右·縛于臂膊上·即可不再發。此法甚效·即二三年不愈者·亦可即愈。非藥非符非咒·而能奇效如此·豈可盡以常理解之。

 

因知世間萬事·每難思議·即如眼見·耳聞·乃極平常事·盡人皆知者。但若問其眼何以能見·耳何以能聞·科學家將答謂·由神經作用。若再進問·神經何以有此作用·又何以有神經·則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議·而可思議者·有可思議·而不可思議者。神而明之·存乎其人·不可概以常情測度之也。

 

【第七日 說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等】

 

法會今日圓滿·七日之期·瞬息已去。但法會雖已滿·護國息災之任·吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛·往生西方·不能謂為究竟之圓滿也。

 

現世學佛之人·多有自謂我已開悟·我是菩薩·我已得神通·以致貽誤多人者。一旦閻老見喚·臨命終時·求生不得·痛苦而死·難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝·自欺欺人之惡派·切弗染著。有則改之·無則加勉·至戒至戒。

 

殺盜淫等·固為重罪·但猶人皆知其所為不善·不至人盡為之·故其罪尚少。若不自量·犯大妄語·未得謂得·未證謂證·引諸無知之輩·各相效尤·壞亂佛法·疑誤眾生·則其罪之重·不可形容。修行之人·必須韜光隱德·披露罪過。倘事虛張聲勢·假裝場面·縱有修行·亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者·即以防護其虛偽之心·庶可真修實證也。是以修行之人·不可向他人夸說自己功夫。如因不甚明了·求善知識開示印證·自可據實直陳·但不可自矜而過說·亦不必自謙而少說·要按真實情況而說·方是真佛弟子·方能日有進益也。

 

六祖惠能禪師云·“佛法在世間·不離世間覺·離世覓菩提·恰如求兔角。”是知世間一切事物·均為佛法。吾人舉心動念·都要了了明明·不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人·以至孩提之童·如有人言其不善則怒·言其善即喜。其怒不善而喜善·即其本覺之真心發現也。所可惜者·不知自返而擴充其善·仍復日為不善·致成好名無實·而入于小人之域。假使彼能自返曰·我既喜善·當力行善事·力戒惡事。則近之可希賢希圣·大之且可了生脫死·成佛覺道矣。其所重·在能自覺·覺則不至隨迷情而去·終至于永覺不迷。若不自覺·則日欲人稱善·而日縱行諸惡·豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念·可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為·則一在自勉自棄·一在善惡知識之開導引誘也。

 

現世之災難頻生·半由人多不務實際·徒事虛名·好名而惡實·違背自己本心之所致。若能回光返照·發揮原有佛性·不自欺欺人·明禮義·知廉恥·則根本既立·無復悖理亂德之行·而災患自息矣。

 

學佛之人·最要各盡其分。能盡其分·即可有廉有恥。如父慈子孝·兄愛弟敬·皆當努力行之。大學所謂“大學之道·在明明德。”上明字·即是克己復禮之修省。下明德二字·即是意誠·心正·身修·家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德·非從誠意克己不可。進之·方可言“在親民·在止于至善。”此之親民·即是人我一體·視人如己·各盡其分之意。止于至善·即是動靜以禮·不欺暗室·自行化他·悉依天理人情·不偏不倚之中道。能如是·為圣為賢·可得而幾矣。

 

且佛法之教人·在于對治人之煩惱習氣·故有戒定慧三學·以為根本。蓋以戒束身·則悖德乖禮之事不敢作·無益有損之語不敢出。由戒生定·則心中紛擾妄亂之雜念漸息·糊涂惛憒之妄為自止。因定發慧·則正智開發·煩惑消滅。進行經世·出世·諸善法·無一不合乎中道矣。

 

戒定慧三·皆是修德·皆由正智親見之心體·是即明德。此之明德·在中庸則為誠。誠·即淳真無妄·明德·即離念靈知。誠與明德·皆屬性德。由有克己修省之修持·性德方彰。故須注重首一明字·則明德自能徹見·而永明矣。

 

佛法與世法·本來非兩樣。或有以佛辭親割愛·謂為不孝者。此乃局于現世·未知過去未來之淺見也。佛之孝親·通乎三世。故梵網經云·若佛子·以慈心故·行放生業。一切男子是我父·一切女人是我母·我生生無不從之受生。故六道眾生·實皆是我父母·其殺而食者·乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生·皆能愍念而度脫之·其為孝也大矣。何況更度親永免輪回·尤非世間任何孝子·所能及哉。且世間之孝·親在則服勞奉養·親歿則但于生歿之辰·設食祭奠·以盡為子之心。設或父母罪重·已墮異類·又誰能知其所殺以祀之生物中·決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理·而以數十年之小孝責佛·其所知所見之淺小·亦可笑矣。故佛之教人戒殺·放生·吃素·念佛者·其孝慈實可謂無盡也。

 

或又謂·豬羊魚蝦之類·本天生以資養人者·食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦·即望救不暇·尚何暇置辯。勸戒錄類編載·福建蒲城令某君·久戒殺生。其妻則殘忍好肉·生辰之先·買許多生物·將欲殺以宴客。趙曰·汝欲祝壽·令彼就死·于心安乎。妻曰·此皆迂詞。若依佛法·男女不同宿·不殺生命·數十年后·不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸·聽之。至夜·其妻忽夢入廚房·見殺豬·則己即變成豬·殺死還知痛·拔毛破腹·抽腸裂肢·更痛不可忍。及殺雞鴨等·亦皆見己成所殺之物。痛極而醒·心跳肉顫。從此發心·盡放所買之生·而吃長素。此人宿世有大善根·故能感佛慈加被·令彼親受其苦·以止惡業。否則將生生世世·供人宰食·以償債矣。世之殺生食肉者·茍亦能設身處地而作己想·則何難立地回頭。至言天生豬羊等物·本以養人·則試問·天之生人·亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說·我之食牛羊雞鴨等肉·為欲度脫彼等也。此說不但顯教無·即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通·亦未為不可。否則邪說誤人·自取罪過·極無廉恥之輩·乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度·則最尊者父母·最愛者妻子·何不先殺其父母妻子食之·以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時·蜀青城山·有僧名道香·具大神力·秘而不泄。該山年有例會·屆時眾皆大嚼大喝·殺生無數。道香屢勸不聽。是年·乃于山門外掘一大坑·謂眾曰·汝等既得飽食·亦分我一杯羹·何如。眾應之·于是道香亦大醉飽·令人扶至坑前大吐。所食之物·飛者飛去·走者走去·魚蝦水族·吐滿一坑。眾皆驚服·遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語·當即化去。

 

須知世之沉潛不露者·一旦顯示神通·每即去世示寂·以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛·令人莫測其妙·乃可耳。

 

學佛者·務要去人我之見·己立立人·自利利他·然后方可言入道。即如大學曰·“古之欲明明德于天下者·先治其國。欲治其國者·先齊其家。欲齊其家者·先修其身。欲修其身者·先正其心。欲正其心者·先誠其意。欲誠其意者·先致其知。致知在格物。”此所謂物·即是與天理人情不合之物欲。既有私欲·即知見偏邪·不能再得其正。

 

例如愛妻愛子者·其妻子雖壞·彼亦不知·因溺愛之私欲·錮蔽其本具之良知·致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私·格除凈盡·則妻與子之是非·即直下徹見矣。故知格物一事·最宜痛講·切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物·乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理·乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本·宜乎天下之亂·無可救藥也。佛法之去貪嗔癡·亦即格物。修戒定慧·亦即致知。貪嗔癡之物·蘊著于心·亦若戴有色眼鏡·以視諸物·必不能見其本色。物欲之禍害·可不畏哉。

 

念佛之人·亦弗自仗聰明智慧·須皆拋于東洋大海之外。不然·每為所誤·自貽伊戚·蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛·正心誠意而受益甚大。故念佛一法·最好學鄉愚·老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤·不可不懼也。

 

如云南保山縣歸依弟子·鄭伯純之妻·長齋念佛多年。其長子慧洪·于前二年死·鄭妻以愛子故·服毒·了無苦相·端坐念佛而逝。且死后面色光潤·驚動一方。伯純以老儒提倡·信者尚少·由其妻子之死·而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝·雖無病而死·尚甚不易。況因服毒而死·能現此相·若非已得三昧·毒不能毒·能有此乎。但服毒自殺·為佛法所禁·切弗效尤·亦不可輕試·聽講者宜戒之。

 

宋楊杰·字次公·號無為子·參天衣義懷禪師·大悟。后丁母憂·閱大藏·深知凈土法門之殊勝·而自行化他。臨終說偈曰·“生亦無可戀·死亦無可舍。太虛空中·之乎者也。將錯就錯·西方極樂。”楊公大悟后·歸心凈土·極力提倡。至其臨終·謂生死·于真性中·猶如空華·以尚未能證真性·故不得不求生西方以證之。將錯就錯者·若既徹證真性·則不必再生西方·求生·尚是一錯。但未證·則不可不求生西方·故曰將錯就錯·西方極樂。蓮池大師往生集·于楊公傳后·贊曰·吾愿天下聰明才士·皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明·而不被聰明所誤者。

 

若宋之蘇東坡·雖為五祖戒禪師后身·常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰·此吾生西方之公據也。及其臨終·徑山惟琳長老·勸以弗忘西方。坡曰·西方自有·但此處著不得力耳。門人錢世雄曰·此是先生平生踐履·固宜著力。坡曰·著力即差·語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證·望諸位各避免之。

 

凈土法門·契理契機·用力少而成功易·如風帆揚于順水·因仗佛力之故。其他各宗·用力多而成功難·如蟻子上于高山·全憑自力之故。等覺菩薩·欲求圓滿佛果·尚需求生西方。何況我等凡夫·業根深重·倘不致力于此·是舍易而求難·可惑之甚矣。且今世殺人之具·日新月異·若飛機·大炮·毒氣·死光等·山河不能阻·堅物不克御·我等血肉之軀·何能當此。而人生朝露·無常一到·萬事皆休。是以欲求離苦得樂者·當及時努力念佛·求佛加被·臨終往生。一登彼土·永不退轉·花開見佛·得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟愿大眾精進行持·是所至盼。

 

【第八日 法會既圓說三歸五戒十善及做人念佛各要義】

 

今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依·當洞明三歸五戒之道理·茲為汝等述之。

 

汝等為何要歸依三寶·我想總不外欲求生西方·了脫生死而已。如何方能達到此等地步。即須從歸依三寶為始·所謂歸依佛·歸依法·歸依僧也。能歸依三寶·真實修持·才得了脫生死·往生西方。

 

且所謂三寶者·有自性及住持二種。佛者·覺悟之義。自性佛者·乃即心本具·離念靈知之真如佛性也。法者·軌范之義。自性法者·乃即心本具·道德仁義之懿范也。僧者·清凈之義。自性僧者·乃即心本具·清凈無染之凈行也。是為自性三寶。

 

住持三寶者·釋迦牟尼佛在世·則為佛寶。佛滅度后·所有范金·合土·木雕·彩畫之佛像·皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清凈諸法·凡三藏十二部諸經典·皆為法寶。出家受具·修持清凈行者·皆為僧寶。

 

歸者·歸投·如水歸海·如客歸家。依者·依托·如子依母·如渡依舟。人在生死大海之中·若不依歸自性三寶·與住持三寶·則即無法可出此大苦。若肯發志誠心·歸依三寶·如法修行·則即可出生死苦海·了生脫死矣。譬如人失足墮海·狂濤洶涌·有滅頂之憂·在此千鈞一發·生死存亡之際·忽有船來·即便趨登·是為歸投義。

 

因知自性三寶之故·從此克己修省·戰兢惕厲·再求住持三寶·及十方三世一切三寶·則可消除惡業·增長善根·即生成辦道業·永脫生死輪回。此如遇救登船·安坐到岸·曩時之兇險已脫·現在得重慶更生·無限利益·由此而得·是則依托義。

 

世事紛擾·煩惱萬端·處此生死大海·眾生當皆以三寶為船。既得歸依·鼓棹揚帆·不懈不退·自能徑登彼岸·永臻安樂。既歸依佛·當以佛為師·自今以始·至于命終·虔誠敬禮·一息不容稍懈。再不可歸依天魔·外道·邪鬼·邪神。既歸依法·當以法為師·自今至終·不可再歸依外道典籍。既歸依僧·當以僧為師·自今至終·不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶·而仍信仰外道·尊奉邪魔鬼神·則雖常日念佛修持·亦難得真實利益。以邪正不分·決無了生死希望之故·其各凜之。

 

再則須知所謂歸依者·乃歸依一切佛法僧三寶·非歸依個人。例如今日各位來歸依·我不過代表三寶·授證三歸·并非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者·在家人則曰·我歸依某法師·出家人則曰·某是我歸依弟子。遺大取小·廢公為私·可悲可嘆。故為因便說明·免再貽誤·望各注意。

 

三歸之義既明·再言五戒。所謂五戒者·一不殺生·二不偷盜·三不邪淫·四不妄語·五不飲酒也。

 

不殺生者·好生惡死·物我同情·我既愛生·何致彼死·言念及此·安忍殺生。蓋一切眾生·原屬同倫·輪回六道之中·各隨其善惡本業·形體萬殊·升降浮沉·了無窮期。我與彼等·在多劫中·亦曾互為父母·兄弟·子女·眷屬·如是一思·亦何肯殺生。

 

一切眾生·皆具佛性·實與三世諸佛·無二無別·于未來世·皆可成佛。但以宿世惡業之力·障蔽其妙明佛性·不能顯現·致淪入異類。吾等正宜具憐愍心·慈悲心·以拯救之。更何敢宰割其體·以飽己腹。我輩今生之得為人·乃前生之善果·永宜保此善果·使之發揚光大·繼續永久·不可殺生。如其廣造殺業·必墮惡道·酬償宿債·輾轉互殺·此仆彼起·無有盡期。欲免輪回之苦·而求生西方者·又何敢稍造殺業乎。故須首重戒殺。

 

不偷盜者·即是見得思義·非予不取也。此事凡稍知廉恥者·皆能不犯。但人非圣賢·孰能無過。蓋私欲一起·則易為情遷。若大利當前·能避之若蛇蝎·狂奔急避者·亦不易見也。且所謂盜·并非專指盜人財物而言。即居心行事·有類于盜者·亦即為盜。如假公濟私·損人利己·恃勢取財·用計謀物·忌人富貴·愿人貧賤等皆是。

 

又如陽取為善之名·及至遇諸善事·心不真誠·事多敷衍。如設義學·則不擇嚴師·誤人子弟。施醫藥·則不辨真假·誤人性命。遇見急難·則漠不急救·延緩游移·每致誤事。一切敷衍塞責·不顧他人利害·虛糜公帑·貽誤公益者·實皆同盜。人皆心存盜心·事做盜事·社會遂以腐亂·天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。

 

不邪淫者·陰陽相感·眾庶以生·男女居室·人之大倫·生男育女·教養成人·上關國家·下續宗嗣·故所不禁。若非正配·茍合私通·即為邪淫。此乃悖乎正義·亂乎人倫·生為衣冠禽獸·死墮三途惡道。既出地獄·再為雀鴿等淫物。既得為人·亦多夭賤·妻女淫邪·其報至酷亦至顯。但人當淫欲生時·每不能自制。故我佛令淫欲重者·時作不凈觀·觀之既久·即能見色生厭。又若將所見之一切女人·皆作母女姊妹想·生孝順心·恭敬心·則淫欲惡念·亦無由而生矣。此乃斷除生死輪回之根本·超凡入圣之階層·宜常警惕。至如夫婦相交·原非所禁。但亦須相敬如賓·節欲保身·寡欲多男·不可縱欲無度·致喪身命而乏嗣續。再則雖是己偶·荒淫亦犯·不過較邪淫罪稍輕耳。故須切重戒淫。

 

不妄語者·言必有信·不虛妄發也。若見言不見·不見言見·以虛為實·以有為無·凡一切詐欺誑騙·隱謾讕飾·心口不相應·欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑·謂為已斷·己未證道·謂為已證·則為大妄語·此罪甚重。因其壞亂佛法·疑誤眾生故·定當死入地獄·永無出期。故須并重戒妄語。

 

以上四事·名為性戒·因體性當戒故。不論出家在家·受戒與否·犯者皆有罪過。未受戒者·按事論罪。已受戒者·于按事論罪外·再加犯戒之罪。故此殺生·偷盜·邪淫·妄語四事·一切人皆不可犯·犯皆有罪。已受戒者犯之·則得兩重罪。

 

不飲酒者·酒能迷亂人性·壞智慧種·飲之令人顛倒昏狂·妄作不規之事·故凡修行者·絕不許飲。要知一切妄念邪行·多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒·已受戒者·飲之得犯戒罪·未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪·雖以受戒與否而異·其能為眾罪之根本則一。至于釀禍·致病·促壽·夭嗣·又不待言也。

 

至于十善·亦當謹守。十善者·不殺生·不偷盜·不邪淫·是為身三業。不妄言·不綺語·不兩舌·不惡口·是為口四業。不慳貪·不嗔恚·不邪見·是為意三業。若持而不犯·則為十善。若犯而不持·即是十惡。十惡分上中下·感地獄·餓鬼·畜生·三惡道身。十善亦分上中下·感天·人·阿修羅·三善道身。善因感善果·惡因感惡果·自作自受·理有必然·決無稍差。

 

此十善·總該一切善法。若能遵行·無惡不斷·無善不修。汝輩既歸依受戒·更宜全體恪遵。并須一心念佛·求生西方·不可疏忽。若不力行·及至臨終·始知其重要。而業風所飄·不能自主·雖悔無及矣。

 

學佛之人·于三歸·五戒·十善諸義·既已明了·即當竭力閑邪存誠·敦倫盡分·諸惡莫作·眾善奉行。尤需注意者·任做何事·均宜憑天理良心。例如作醫·有天良者·救人危急·即可大積陰功。無天良者·或使人輕病轉重·從中漁利·良心喪盡·定得惡果。

 

清蘇州孝廉曹錦濤·精于岐黃·任何險癥·每能著手回春。一日正欲出門·忽有一貧婦跪門外·泣求為其姑醫病。謂以家道貧寒·難請他醫·聞公慈悲為懷·定可枉駕為治。曹公遂為往治·及公既歸·貧婦之姑枕下·白銀五兩·不知去向·想為曹公所取。其婦登門問之·曹公即如數予婦·及婦歸·姑已將銀尋得。婦大慚愧·復將銀送還謝罪。并問公·何以自誣盜銀。曹公曰·我欲汝姑病速愈耳。我若不認·汝姑必定著急加病·或致難治。故但期汝姑病愈·不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚·可謂無以復加矣。所以公生三子·長為御醫·壽八十余·家致大富。次為翰林·官至藩臺。三亦翰林·博通經史·專志著述。孫曾林立·多有達者。彼惟利是圖之醫·其后如何·我不必言·亦當有目共見矣。

 

易曰·“積善之家·必有余慶·積不善之家·必有余殃。”所謂余慶余殃·乃報在子孫者·本慶本殃·則報在本身者。余慶余殃·人可見之。本慶本殃·乃己于現生·及來生后世所享受者·世人不能盡見·天地鬼神佛菩薩·固一一洞知洞見。須知本慶本殃·較之余慶余殃·更大十百千萬倍。故望世人·努力修持·以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名·救人性命·善報在于子孫。若己更能念佛·求出三界·并令子孫亦各吃素念佛·則善報當在西方·為福更大矣。

 

汝輩既已歸依·當虔受三歸·為了生脫死之本。謹持五戒·為斷惡修善之基。奉行十善·為清凈身口意三業之根。從茲諸惡皆泯·眾善力行。三業既凈·后再遵修道品·了脫生死·得與蓮池勝會。須知善惡因果·如影隨形·莫之或爽。實行其事·即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言·自欺欺人·自謂已得佛道·是大妄語·必受惡報。修行人·總須心地光明·三業清凈·功德自能無量。觀經云·“孝養父母·奉事師長·慈心不殺·修十善業。”是為三世諸佛凈業正因。至要弗忘。放下屠刀·立地成佛·有為者亦若是。愿各勉之。

 

 

右印光老法師開示語錄一卷·于民國二十五年十一月·為上海啟建護國息災法會所說。講歷七日·聽眾恒數千百人。功德殊勝·實所稀有。佛教日報記者筆錄其大意·呈師審正。師詳為校改·培增其詞·以為定本。

 

所言反覆闡明因果感應之理·以破妄見。啟示修身齊家之道·以立正軌。而終以導歸凈土法門·以為究竟護國息災之法則。其言平淡而切實·簡易而賅備·非同于好高騖遠者之言論。且所謂高者遠者之言論·亦無能越其范疇。愚夫愚婦皆所能為·超凡入圣·不能外此。師數十年接引眾生之本懷·于此暢宣無隱。人誠能依其言而身體力行之·則日常起居服食·視聽言動·在在皆攝歸于自身凈土·在在皆為作護國息災之法事。而護國息災法會·亦儼然如凈土不毀·常住于吾人心心念念之中·是則同人發起斯會之本愿也矣。

 

丁丑年三月六日  菩提學會屆映光謹識

 

附印老法師由上海回至靈巖開示法語

 

靈巖·乃天造地設之圣道場地·吳王夫差不德·不依乃祖太王·泰伯·仲雍·正心誠意·勤政愛民之道·唯以淫樂是務·遂于此筑館娃之宮·其獲罪于天地祖宗也大矣。宮成數年·國亡身死·可不哀哉。至晉·司空陸玩·筑室其上·后聞佛法·遂舍宅為寺·此靈巖最初開山之緣起也。至梁·而寶志公祈武帝又為重興。智積菩薩·屢以現身畫像·顯示道妙·引導迷俗。至唐·宰相陸象先之弟·病于京師·國醫無效。一僧求見云能治·令取凈水一盞·向之念咒幾句·含水噀之·立即痊愈。謝以諸物皆不受·曰·我名智積。汝后回蘇·當往靈巖山會我。后其人至山問之·無有名智積者·心甚惆悵。遍觀各殿堂·見壁間畫像·乃為己治病之僧也·因特建智積殿·而寺復中興。自晉至唐·所有住持·皆不可考。至宋·而凡為此山住持者·皆宗門出格大老·靈巖道場·遂為江蘇之冠·以地靈故人杰·以人杰故地靈也。明末清初·又復大興·圣祖高宗兩朝·數次南巡·皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂·焚毀殆盡。后念誠大師·住塔洞中·適彭宮保玉麟公游山相見·因為查出田地六百多畝·蓋十余間殿堂房舍。

 

至宣統三年·住持道明·系軍人出家·性粗暴·因失衣打來人過甚·山下人起哄·道明逃走·寺中什物均被搬空·成一無人之寺·此即靈巖道場復興之機。否則·縱能恪守清規·亦決不能成此全國僅有之凈業道場。禍福互相倚伏·唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公·命寶藏僧明煦·請其師真達和尚接管。真師派人往接·并命明煦暫為料理·意欲有合宜人·當作十方專修凈土道場。

 

民十五年·戒塵法師來·遂交彼住持。住僧以二十人為額·除租金數百圓外·不足·則真師津貼。不募緣·不做會·不傳法·不收徒·不講經·不傳戒·不應酬經懺。專一念佛·每日與普通打七功課同。住持無論臺賢濟洞均可·只論次數·不論代數。但取戒行精嚴·教理明白·深信凈土者即可。若其他皆優·而不專注凈土者·則決不可請。自后住人日多·房屋不足·于二十一年·首先建念佛堂·四五年來·相繼建筑。今大雄殿已落成·只欠天王殿未建·然亦不關要緊。光于十九年二月來此·四月即入關·已六年多矣。以老而無能·擬老死關中。因佛教會諸公之請·祈于護國息災會中·每日說一次開示·發揮三世因果·六道輪回之理·提倡信愿念佛·即生了脫之法·以挽救世道人心。固辭不獲·遂于本月初六日出關往滬·以盡我護國之義務。十五日圓滿·十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間·而蘇垣季圣一等諸居士皆先來。至山·見其殿宇巍峨·僧眾清穆·不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師·請來堂中·為諸位演說凈土法要。若但說法要·不敘來歷·及現在各因緣·則住者來者·均莫知其所以然·或致于此道場·與其他道場一目視之。在大通家則無所不可·在愚鈍如光又欲即生出此三界·登彼九蓮者·則莫知趣向·故先為敘述緣起焉。

 

我們所修持的這個凈土法門·是最殊勝超絕的·大家不要輕視了。為什么呢·因為佛所說的種種法門·無非是觀機而說·好比對癥下藥一般。如果自己的根機·和這個法門不相應·修起來·是很難得益的。一切法門·皆仗自力修戒定慧·斷貪嗔癡·必須惑業凈盡·方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免·況全未斷者乎。這是要用自己的力量·去干到徹底才可。

 

唯有念佛一法·是如來普應群機而說的·亦是阿彌陀佛的大悲愿力所成就的。無論上中下根·皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫·只要具足真信切愿·實行念佛求生西方·亦可蒙佛接引·帶業往生。一得往生·生死就可了脫了·所以說是最超勝的。

 

佛在世的時候·十個人修行·就有九個可以成道。因為那時的人·天性淳厚·根機是很猛利的。到了后來·眾生的業障逐漸增加·根機也就漸漸的陋劣下來·再要和從前一樣·是不可得了。然在晉唐時候·還有這種仗自力可以了脫生死的人·但已是逐漸減少·越后越少的。到了現在·已沒有這樣的人了。如此看來·就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死·是一件很難的事情。此時如仍不自量力·要說大話·輕視這個念佛橫超法門·而去別修其他法門·那恐怕要了生死·就比登天還要更難了。我并非說其他的法門不好·實在是因為法門有契理不契機的·有契機不契理的。唯有這個念佛法門·三根普被·利鈍全收·理機雙契·不可思議。尤其是在末法世中·更為適合眾生的根性。所以大集經云·末法億億人修行·罕一得道·唯依念佛·得度生死。

 

為什么念佛求生西方·叫做橫超法門。古人有個譬喻·拿來解釋·就把我們具足惑業的凡夫·比做一條蟲·生在一根竹里最下的一節·這根竹子·就比做三界。這個蟲子·要想出來·只有兩個法子·一個是豎出的·一個是橫超的。豎出的·是自下至上·一節一節的次第咬破·等到最上的一節咬破了·才能夠出來。這是比喻修別的法門·定要斷盡見思煩惱·才能出三界的。見惑有八十八品·思惑有八十一品·這許多的品數·就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鉆出來·就叫做豎出。

 

例如一個斷見惑的初果圣人·要經過七生天上·七生人間的長久時劫修習·才能證阿羅漢·了生死。二果·亦要一生天上·一返人間·才能證四果。三果·欲界思惑已盡·還要在五不還天·漸次修習·才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學圣人。如果是鈍根的三果·還要到四空天·從空無邊處天·以至非非想處天·才能證四果。這豎出的法子·是如此艱難久遠的。橫超的·就是這條蟲子·不向上面一節一節咬·只向旁邊咬一孔·便能出來。這樣的法子·比那豎出的·是省事得多了。

 

念佛的人·亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除·但能具足信愿行的凈土三資糧·臨終就能感動阿彌陀佛來接引他·往生到極樂世界去。到了這個清凈國土·見思煩惱·不斷而自斷了。何以故·以凈土境勝緣強·無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退·一直到破塵沙無明·成就無上菩提·何等直捷簡易的事。所以古人說·余門學道·如蟻子上于高山。念佛往生·似風帆揚于順水。今且拿一段故事·來證明這個豎出艱難的道理·大家且靜聽聽。

 

唐朝代宗大歷間·有個隱士·叫做李源·舍宅為慧林寺·請圓澤禪師為住持。后李源想要去四川朝峨嵋山·因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷·陸道去·李源要自荊州入峽·由水道去。兩人意見不同·各有所以。李源不知圓澤之事·圓澤了知李源之心·恐到長安·人或疑伊想做官·便由荊州去。一天乘船到了南浦地方·因灘河危險·天未暮即停舟。那時有一婦人·身穿錦背心·負罌而汲。圓澤一見了她·便俯首兩眼流淚。李源問道·自荊州以上·像這樣的婦人·不知有多少·為什么生此悲感。圓澤道·我不欲從此路來者·就是怕逢此婦人·因為她懷孕三年·還未分娩·就是候我來投胎。現在見了·已是無法可避了。請君少住幾日·助我速生·及葬吾山谷·三天之后·請來看我·我就對君一笑·以為憑信。十二年后·中秋月夜·到杭州天竺寺外會我。說完了·就更衣沐浴·坐脫去了。李源后悔無及·只得把圓澤葬了。三天之后·就到那家去看·果然婦生男孩。因把詳情告訴她·并要求和小孩見面·果然一笑為信。李源因茲無意往川·便回洛京。及回到慧林寺·才曉得圓澤在未行之先·已經把后事都囑咐好了·因此越曉得他不是平常人。過了十二年·李源就如約去杭州·到中秋月夜·就在天竺寺外等候。果然月光之下·忽聞葛洪井畔·有牧童騎牛唱道·“三生石上舊精魂·賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪·此身雖易性常存。”李源就曉得是圓澤的后身·就上前問道·澤公健否。牧童答曰·李公真信士也。便略敘數語。又唱道·“身前身后事茫茫·欲話因緣恐斷腸。吳越江山游已遍·卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。如是看來·能曉得過去未來·和有坐脫立亡本領的圓澤·還不能了脫生死·逃避胞胎。何況我們具縛凡夫·一點本事也沒有·如果不念佛求生西方·要想了生死·是作夢亦做不到的。

 

有人說·禪宗明心見性·見性成佛的道理·不是很好嗎。殊不知見性成佛·是見到自性天真的佛·叫做成佛·并非是成福慧圓滿的究竟佛。為什么呢·因為宗門下的人·工夫用到開悟的時候·就知道他自己的真性·原來是和佛一樣·所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱·絲毫尚未斷·不過能常自覺照·伏住煩惱·舉動就和圣人相近。假使是失了覺照的工夫·伏不住煩惱·那造起業來·比他人更要厲害。因為他的煩惱里頭·有開悟的力量夾雜著·就變做狂慧·所以造業的能力·也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望·而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人·更要加工進修·時時覺照。等到見思煩惱斷盡了·方是了生死的時候·并非一悟便了。類如前朝的五祖戒·和草堂青禪師·因為悟后未證·仍不免輪回之苦。覆轍昭然·是不可不知的。若說真成佛·更加差得很遠了。

 

福慧圓滿的究竟佛·是怎樣成呢。據天臺宗來說·一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩·修到十信的時候·才把塵沙破盡。再經過十住·十行·十回向·十地·等覺的四十一個位次·每破一品無明·就升進了一個位次·得一分三德秘藏·這樣次第·到了最后的等覺地位·才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明·再進一位·才能成就福慧圓滿的究竟佛·像這樣子·的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理·就不會誤解了。

 

又有人說·我們各人的自性·本來是一塵不染·清凈湛然·就是凈土。自性本來不生不滅·亙古亙今·不遷不變·就是無量壽。自性本來具有大智慧光明·照天照地·就是無量光。如果離了這個本有的自性·另外要有個凈土可生·阿彌陀佛可見·那就是頭上安頭·無有是處。并且認為這樣·就是禪凈雙修的道理·亦是錯的。因為這樣的話·完全是偏于禪宗·對凈宗是完全不適用的。何以見得·因為禪宗是不教人生信發愿·也不教人念佛·只教人參究話頭·求明心見性。就說是離了自性·沒有凈土可生·彌陀可見。話雖不錯·但終是偏于理性的見解·不能和事相融通·亦就和事理無礙的凈宗隔別·所以說不是禪凈雙修。修凈土人·專以信愿行三法為宗·大家要明白的。

 

還有密宗即身成佛的話·縱然聽起來·是如此動人·但是事實上·并沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫·修到成功的時候·現身就可成道。然而這樣成道·不過是了生死而已·勉強說做成佛·或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡·二死永亡的佛·那就大錯特錯了。譬如一個小孩子·剃下頭發·人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘·亦叫他為和尚。或是在叢林里頭做方丈的·亦是叫做和尚。但如上的和尚·勉強亦可說得·如果是當做真的和尚·亦是不對的。就事實來講·是要有道德學問·能夠有使人生長法身慧命的力量·才算是名副其實的和尚。

 

要知道我們這個世界·在釋迦牟尼佛的佛法當中·只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候·才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅后·彌勒未來的中間·要再覓個即身成佛的·無論如何·亦是不可得的。即使世尊重來應世·亦無示現即身成佛的道理。

 

在前清康熙乾隆年間·西藏的活佛·到臨終的時候·能曉得死后要去那家投胎·叫弟子們到時去接他。且在出胎時候·亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事·也還不是即身成佛。何以知道呢·因為如果真是即身成佛的·自然能像釋迦佛那樣的·能說各種方言·一音說法·亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛·中國的語言·他就不懂呢。如此一件小事·就可證明他不是即身成佛了。何況后來的活佛·死時亦無遺言·生時亦無表示·都是由人安排·拈鬮而定的·那更是不必說了。

 

又修密宗的工夫·要成功·也是很不容易。如專求神通速效·不善用心·且還有遭遇魔事的危險·還不如念佛的來得穩當。民國十七年·上海有一歸依弟子·請我到他家吃齋·便說他家有個親眷·是學佛多年的女居士·學問亦很好·已有五十多歲了·可否叫她來談談。我說可以的·于是就叫她來。等到見面的時候·我就對她說·年紀大了·趕快要念佛求生西方。她答道·我不求生西方·我要生娑婆世界。我便回答她道·汝的志向太下劣了。她又云·我要即身成佛。我又回答她道·汝的志向太高尚了。何以那個清凈世界·不肯往生·偏要生在此濁惡的世界。要知道·即身成佛的道理是有的·可是現在沒有這樣的人·亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士·竟毫不自量的口出大言·實在是自誤誤人的。

 

還有兩個要求生華藏世界的人·有一天·那個害了毛病·這個就去看他。后來因見他病勢不對·就趕緊的叫他念南無大方廣佛華嚴經·華嚴海會佛菩薩·大家亦在旁邊助他念·過了一刻·就問他看見什么境界沒有。他答道·沒有。這樣的問過兩三次·都說沒有。到了最后一次·他就說道娘來了。唉呀·這個問他的·才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心里·以為念這樣的佛號·和這樣的希求·應當要看見華藏世界才對·為什么反見娘來的陰間境界呢。自此以后·他才回頭來修凈土法門了。

 

要曉得華藏世界·是要分破無明的法身大士·才能見得生得的。其余就是斷盡塵沙的菩薩·亦沒有分的·何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上·已證等覺的善財童子·普賢菩薩·還教他和華藏海眾·以十大愿王·回向極樂·以期圓滿佛果。可知凈土法門·是無機不收的。所以我常說·九界眾生·舍念佛法門·上無以圓成佛道·十方諸佛·舍念佛法門·下無以普度群萌·就是這個緣故。譬如天下的人·個個都要吃飯·亦個個都要念佛的。奉勸諸位·不要不自量力·打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方·才不辜負如來說這個上成佛道·下化眾生·成始成終的總持法門。及不枉費十方聚會·在此靈巖清凈道場的殊勝因緣。望大家珍重。

 

魔法王者电子游艺