一函遍復
 

 
 

凈土法門,三根普被,利鈍全收;乃如來普為一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。于此不信不修,可不哀哉?此法門以信、愿、行,三法為宗。“信”,則信我此世界是苦,信極樂世界是樂,信我是業力凡夫,決定不能仗自力斷惑證真,了生脫死。信阿彌陀佛有大誓愿,若有眾生念佛名號,求生佛國,其人臨命終時,佛必垂慈接引,令生西方。“愿”,則愿速出離此苦世界,愿速往生彼樂世界。“行”,則至誠懇切,常念“南無(音納莫)阿彌陀佛”,時時刻刻,無令暫忘。朝暮于佛前禮拜持誦,隨自身閑忙,立一課程。此外,則行住坐臥,及做不用心的事,均好念。睡時當默念,不宜出聲,宜只念“阿彌陀佛”四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解(即大便),或至不潔凈處,均須默念。默念功德一樣,出聲于儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念(有聲而旁人不聞)、心中默念,均須心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。

  念佛之人,必須孝養父母,奉事師長(即教我之師及有道德之人),慈心不殺(當吃長素,或吃花素,既未斷葷,切勿親殺),修十善業(即身不行殺生、偷盜、邪淫之事;口不說妄言、綺語、兩舌、惡口之話;心不起貪欲、嗔恚、愚癡之念)。又須父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能于家庭及與社會盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或于父母兄弟、妻室兒女、朋友鄉黨不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也。

  又須勸父母、兄弟姊妹、妻室兒女、鄉黨親友同皆常念“南無阿彌陀佛”及“南無觀世音菩薩”(每日若念一萬佛,即念五千觀音,多少照此加減)。以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,并與親友不蒙此益乎?況且現在是一個大患難世道,災禍之來,無法可設。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢兇化吉。即無災難,亦得業消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所愿。

  凡誦經持咒,禮拜懺悔及救災濟貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報。一有此心,便無往生之分。以生死未了,福愈大則業愈大,再一來生,難免墮于地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身,再遇凈土即生了脫之法門,難如登天矣。佛教人念佛求生西方,是為人現生了生死的;若求來生人天福報,即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠,換取一根糖吃,豈不可惜?愚人念佛不求生西方,求來生人天福報,與此無異。

  念佛之人,不可涉于禪家參究一路。以參究者,均不注重于信愿求生。縱然念佛,只注重看“念佛的是誰”,以求開悟而已。若生西方,無有不開悟者。若開悟而惑業凈盡,則可了生死。若惑業未盡,則不能仗自力了生死。又無有信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力兩者無靠,欲出輪回,其可得乎?須知法身菩薩未成佛前,皆須仗佛威力。何況業力凡夫,侈談自力,不仗佛力,其語雖高超,其行實卑劣!佛力自力之大小,何止天淵之別?愿同人悉體此義。

  念佛之人,不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事。以還壽生不出佛經,系后人偽造。寄庫是愿死后做鬼,預先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當稟明于佛:弟子某,唯求往生,前所作寄庫之冥資,通以賑濟孤魂,方可不為往生之障。凡《壽生》、《血盆》、《太陽》、《太陰》、《眼光》、《灶王》、《胎骨》、《分珠》、《妙沙》等經,皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經(即《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《心經》、《金剛》、《藥師》、《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《普賢行愿品》等經),偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生、破地獄、破血湖方可安心。有明理人,為說是偽,亦不肯信。須知做佛事,唯念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢,請有正念之僧念佛,則利益大矣。

  念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋(初八、十四、十五、廿三、廿九、三十為六齋。加初一、十八、廿四、廿八為十齋。遇月小則盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月,宜持長素,作諸功德),由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。

  念佛之人,當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預為眷屬說臨終助念及瞎張羅,并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時為說念佛之利益,令彼各各常念不可。如是,則不獨有益于父母,實有益于現生眷屬、后世子孫也。臨終助念,無論老少,均當如是。詳看《飭終津梁》,及后列《臨終三要》,自知。

  女人臨產,每有苦痛不堪,數日不生,或致殞命者。又有生后血崩種種危險,及兒子有慢急驚風種種危險者。若于將產時,至誠懇切出聲朗念“南無觀世音菩薩”,不可心中默念,以默念心力小,故感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠懇切念,決定不會有苦痛難產,及產后血崩,并兒子驚風等患。縱難產之極,人已將死,教本產婦,及在旁照應者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產為畏途。雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎?須知菩薩以救苦為心,臨產雖裸露不凈,乃出于無奈,非特意放肆者比。不但無有罪過,且令母子種大善根。此義系佛于《藥師經》中所說,非我自出臆見,我不過為之提倡而已(《藥師經》,說藥師佛誓愿功德,故令念藥師佛。而觀音名號,人人皆知,固不必念藥師佛,而可念觀音也)。

  女人從十二、三歲至四十八、九歲,皆有月經。有謂當月經時,不可禮拜持誦,此語不通情理。月經短者,二、三日即止,長者六、七日方止。修持之人,必須念念無間,何可因此天生之小恙,竟念廢棄其修持乎?今謂當月經時,可少禮拜(宜少禮,不是絕不作禮也),念佛誦經均當照常。宜常換洗穢布,若手觸穢布,當即洗凈;切勿以觸穢之手,翻經及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執崖理。世人多多只信外道所說,不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。

  觀世音菩薩誓愿宏深,尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者,能發改過遷善、自利利人之心,至誠懇切念觀世音,念念無間,決定得蒙慈護,不致有何危險。倘仍存不善之心,雖能稱念,不過略種未來善根,不得現時感應。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善,妄欲以念佛菩薩名號,冀己之惡事成就,決無感應,切勿發此顛倒之心也。

  念佛最要緊是敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或勸有力者為之。或見人為,發歡喜心,出贊嘆語,亦屬心、口功德。若自不能為,見他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽。此種心行,實為天地鬼神所共惡。有則改之,無則加勉。

  世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺愛兒女,虐待婢仆;或屬填房(即后母),虐待前房兒女。不知孝公婆、敬丈夫、教兒女、惠婢仆、教養恩撫前房兒女。實為世間圣賢之道,亦是佛門敦本之法。具此功德,以修凈土,決定名譽日隆,福增壽永,臨終蒙佛接引,直登九蓮也。須知有因必定有果,己若種孝敬慈愛之因,自得孝敬慈愛之果。為人即是為己,害人甚于害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也。

  小兒從有知識時,即教以孝悌忠信、禮義廉恥之道,及三世因果、六道輪回之事。令彼知自己之心,與天地鬼神佛菩薩之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天地鬼神佛菩薩悉知悉見,如對明鏡,畢現丑相,無可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無論何人,即婢仆小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長,卑以自牧。務須敬惜字紙,愛惜五谷、衣服、什物,護惜蟲蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時任性慣,概不教訓,大了不是庸流,便成匪類。此時后悔,了無所益。古語云:“教婦初來,教兒嬰孩。”以其習與性成,故當謹之于始也。天下之治亂,皆基于此,切勿以為老僧腐談,無關緊要也。

  光老矣,精神日衰,無力答復來信。但以郵路大通,致遠近誤聞虛名,屢屢來信,若一概不復,亦覺有負來意。若一一為復,直是無此精神。以故印此長信,凡有關修持,及立身涉世,事親教子之道,皆為略說。后有信來,以此見寄。縱有一二特別之事,即在來信略批數字,庶彼此情達,而不至過勞也。若欲大通經教,固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者,未必即生能了生死;欲即生了生死,當注重于信愿念佛,求生西方也。

  歲次壬申(公元1932年)立冬日常慚愧僧古莘釋印光書時年七十有二。(續編上冊)

 
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