印光大師文鈔嘉言錄
 

印光大師著

嘉言錄重排序
嘉言錄題詞
一 贊凈土超勝
二 誡信愿真切
甲 示真信切愿
乙 勸祛疑生信
丙 誠具足信愿
三 示修持方法
甲 示念佛方法
乙 明對治習氣
丙 論存心立品
丁 評修持各法
戊 勉行人努力
四 論生死事大
甲 警人命無常
乙 誡專仗佛力
丙 示臨終切要
臨終舟楫(附錄)
五 勉居心誠敬
六 勸注重因果
甲 論因果之理
乙 明因果之事
丙 釋劫運之由
丁 示戒殺之要
七 分禪凈界限
八 釋普通疑惑
九 諭在家善信
甲 示倫常大教
乙 論家庭教育
丙 勸處家宏法
丁 誡居塵學道
為在家弟子略說三歸五戒十善義
十 標應讀典籍
增附
示柴也愚書(此一書,文鈔中無有,因世人多疑迷悟生佛及圣狂等義,故附錄于此,以釋群疑)
復俞慧郁陳慧昶二居士書(附來書)
覆愚僧居士書
覆邵慧圓居士書

  嘉言錄重排序

  凈土法門,理極高深,事甚簡易。由茲天姿聰敏,知見超特者,每每視作愚夫愚婦之事,而不肯修持。豈知其為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之究竟法門乎。彼以愚夫愚婦能修,遂并法門而藐視之。何不觀華嚴所證與普賢等,與諸佛等者,尚須以十大愿王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果乎。藐視凈土法門而不屑修,其于華嚴,將復視作何等。又于華嚴末后歸宗一著,為復尊重之也,為復藐視之耶。此無他,蓋未詳審通途特別法門之所以,及自力佛力大小難易而致然也。使詳審之,能不附于華嚴海眾之班,一致進行,同求往生乎。光自束發讀書,即受韓歐程朱闢佛之毒,幸無韓歐程朱之才,使稍能相埒,則必致自誤誤人,生身陷入阿鼻地獄矣。自十四五后,病困數年,從茲遍思古今,詳繹經書,始知韓歐程朱之作此說者,全屬門庭知見,絕不計及堂奧中事之所致也。乃于弱冠之次年,出家為僧,專修凈業,誓盡此生,作自了漢,決不建立門庭,廣收徒眾,以致后世子孫,敗壞佛法,并拉光于阿鼻地獄中,同彼受苦也。至光緒十九年,普陀法雨寺化聞和尚,入都請藏經,命查印刷,事畢,邀同來山。知其不喜作事,故令住一閑寮,隨意修持,于今已三十有五年矣。在山日久,有以筆墨事見托者,絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字,亦只隨便寫二字即己。以故二十年來,絕無人客過訪,及信札往來諸紛擾。民國啟元,高鶴年居士,紿去數篇文稿,登佛學叢報,不敢用印光名,以印光常稱常慚愧僧,故署名常漸。徐蔚如居士,及周孟由,謬為見賞,打聽三四年,了無知者。后孟由來山拜謁,遂祈歸依,持去數篇廢稿,寄于蔚如,乃于京師排印,名印光法師文鈔,以致遍剌雅目,愈增慚愧耳,時為民國七年。八年,又搜羅若干篇作續編,并初編同排之。九年令上海商務印書館,排作兩冊,留板,十年春出書。光又于揚州將九年所排者,刻一書冊板,作四冊。十一年,又于商務印書館排作四冊,當時諸居士任者有二萬部,而商務印書館印以出售者,不在此數。十四年冬,又令中華書局排增廣本,亦作四冊,比先增百馀頁,今年夏出書。以工潮等,其價甚昂,只印二千。原訂打四付紙板,二歸本局,二歸于光。乃令杭州浙江印刷公司,先印一萬,以后續印,一任因緣。圓凈居士李榮詳,近數年來,專心佛學,于起信楞嚴圓覺,各為疏解。光謂青年人宜先著實用念佛功夫,待其業消智朗,障盡福崇時,再行發揮,自可闡明佛意,宣傳宇宙。當時彼尚不以為然,后以用心過度,形神日衰,始知光言不謬。乃復詳閱文鈔,不勝歡喜,遂摘錄要義,分門別類,編作一冊,祈光為作題詞。擬用報紙印一千冊,以應急欲即閱者。(以先曾逐次登居士林林刊,故屢有催促令印之者,)及光五月至申,乃與其妻,同受歸依。八月書出,不久送完。函索者紛至沓來,遂令漕河涇監獄署排作書本,陳獲洲居士愿任排工,并打四付紙板費,又任印二千冊,一時任者,將近二萬。其紙板擬留本獄署一付,以作上海流通之備。一歸圓凈居士保存以備已及諸善士之用。一送哈爾濱宣講堂,俾關外信心者,易于購閱。一送南洋新加坡商會,俾各島華僑,同得讀誦。其所錄之出處,某卷某頁,一一備載,庶可以文鈔全文相對閱。由其于諸文中載取要義,匯歸一類,故每有文義稍同,而不即刪削者,冀閱者受反復勸勖之益,冀其直下斷疑生信也。其出處卷及頁數,皆依增廣文鈔,以增廣文鈔,作永久流通之本,馀則久后必無再印之舉也。又以文鈔繁廣,初機或難于簡別其易曉了而合機宜者,欲令先得其門徑,從茲著實進修,自至其極,免致望洋興嘆,或至退屈之虞。因錄文鈔選讀目錄,附于嘉言錄序后,庶未曾研究佛學之人,得以坐進斯道,其利人之心,可謂親切周摯,無以復加矣。因為敘其所以然,以期閱者共知。所愿見者聞者,勿以所說皆平實庸常而棄之,以求其高深玄妙者。夫堯舜之道,孝弟而已,如來之道,戒定慧而已。能于平實庸常之事而實行之,行之及極,其高深玄妙之理,豈待別求。否則高深玄妙,但屬口頭活計,生死到來,一毫也用不著,愿閱者悉注意焉。

  民國十六年丁卯夏歷臘月八日古莘常慚愧僧釋印光謹撰

  嘉言錄題詞

  凈土大法門,其大無有外,如天以普覆,似地以普載。
  等覺欲成佛。尚復作依賴,逆惡將墮獄,十念登蓮界。
  普被九界機,咸皆勤頂戴,暢佛度生心,唯一了無再。
  我以宿業力,曾作一闡提,效法韓歐等,其愚莫能醫。
  幸得病數年,時復深長思,古今眾圣賢,豈皆無所知。
  彼既悉尊奉,我何敢毀訾,雖圣有不知,韓歐焉足師。
  因茲皈依佛,剃發而披緇,自諒宿業深,宗教非所宜。
  唯有仗佛力,或可副所期,專心修凈業,庶得預蓮池。
  近十馀年來,人或謬見問,所答亦以此,不敢稍越分。
  海鹽徐蔚如,以其切而近,再三于京滬,為之付排印。
  語言雖樸質,人皆不見慍,遺跡而究益,多有生正信。
  圓凈李居士,宿根深復深,注釋諸經論,闡明如來心。
  繼以費精神,衰病每相侵,舍博而守約,立志追東林。
  又欲利初機,作修持規箴,節錄文鈔語,分類以編紝。
  并自出凈資,印施諸有緣,冀使一切人,勉力希圣賢。
  敦倫而盡分,各完己性天,眾善悉奉行,諸惡盡銷蠲。
  信愿勤念佛,求登九品蓮,臨終佛來接,有若月印川。
  直下往西方,永出生死淵,見佛悟無生,漸致福慧圓。
  因請為著語,以期廣流傳,俚言入雅目,徒招誚且憐。
  赧顏貢愚誠,祈各自審焉,若未超等覺,且預回向員。

  民國十六年丁卯仲春常慚愧僧釋印光謹撰

  一 贊凈土超勝

  大矣哉,凈土法門之為教也。是心作佛,是心是佛,直指人心者,猶當遜其奇特。即念念佛,即念成佛,歷劫修證者,益宜挹其高風。普被上中下根,統攝律教禪宗。如時雨之潤物,若大海之納川。偏圓頓漸一切法,無不從此法界流。大小權實一切行,無不還歸此法界。不斷惑業,得預補處。即此一生,圓滿菩提。九界眾生離是門,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群萌。是以華嚴海眾,盡遵十大愿王。法華一稱,悉證諸法實相。最勝方便之行,馬鳴示于起信。易行疾至之道,龍樹闡于婆沙。釋迦后身之智者,說十疑論而專志四方。彌陀示現之永明,著四料簡而終身念佛。匯三乘五性,總證真常。導上圣下凡,同登彼岸。故得九界咸歸,十方共贊。千經并闡,萬論均宣。誠可謂一代時教之極談,一乘無上之大教也。不植德本,歷劫難逢。既獲見聞,當勤修習。(序一)

  教理行果,乃佛法之綱宗。憶佛念佛,實得道之捷徑。在昔之時,隨修一法,而四者皆備。即今之世,若舍凈土,則果證全無。良以去圣時遙。人根陋劣。匪仗佛力,決難解脫。夫所謂凈土法門者,以其普攝上中下根,高超律教禪宗。實諸佛徹底之悲心,示眾生本具之體性。匯三乘五性,同歸凈域。導上圣下凡,共證真常。九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法,下不能普利群生。所以往圣前賢,人人趣向。千經萬論,處處指歸。自華嚴導歸之后,盡十方世界海諸大菩薩,無一不求生凈土。由祇園演說以來,凡西天東土中一切著述,末后皆結歸蓮邦。(書一一)

  古人云,人身難得,中國難生,佛法難聞,生死難了。我等幸得人身,生中國,聞佛法。所不幸者,自愧業深障重,無力斷惑,速出三界,了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧,異方便,令博地凡夫帶業往生之凈土法門。實莫大之幸也。若非無量劫來,深植善根,何能聞此不思議法,頓生真信,發愿求生乎。(書一三)

  竊聞凈土者,乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律,統攝一切禪教律。略言之,一言一句一偈一書,可以包括無馀。廣說之,雖三藏十二部之玄言,五宗諸祖師之妙義,亦詮不盡。縱饒盡大地眾生,同成正覺,出廣長舌,以神通力,智慧力,塵說剎說,熾然說,無間說,又豈能盡。良以凈土本不思議故也。試觀華嚴大經,王于三藏。末后一著,歸重愿王。法華奧典,妙冠群經。聞即往生,位齊等覺。則千經萬論,處處指歸者,有由來也。文殊發愿,普賢勸進。如來授記于大集,謂末法中,非此莫度。龍樹簡示于婆沙,謂易行道,速出生死。則往圣前賢,人人趣向者,豈徒然哉。誠所謂一代時教,皆念佛法門之注腳也。不但此也,舉凡六根所對一切境界,所謂山河大地,明暗色空,見聞覺知,聲香味等,何一非闡揚凈土之文字耶。寒暑代謝,老病相摧,水旱兵疫,魔侶邪見,何一非提醒當人速求往生之警策耶。廣說其可盡乎。言一言統攝者,所謂凈也。凈極則光通,非至妙覺,此一言豈易承當。于六即佛頌研之可知也。一句者,信愿行也。非信不足以啟愿,非愿不足以導行,非持名妙行,不足滿所愿而證所信。凈土一切經論,皆發明此旨也。一偈者,贊佛偈也。舉正報以攝依果,言化主以包徒眾。雖只八句,凈土三經之大綱盡舉也。一書者,凈土十要也。字字皆末法之津梁,言言為蓮宗之寶鑒。痛哭流涕,剖心瀝血,稱性發揮,隨機指示。雖拯溺救焚,不能喻其痛切也。捨此則正信無由生,邪見無由殄也。(書一三)

  須知吾人自無始以來,所作惡業,無量無邊。華嚴經謂假使惡業有體相者,十方虛空,不能容受。豈泛泛悠悠之修持,便可消盡耶。所以釋迦彌陀兩土教主,痛念眾生無力斷惑,特開一仗佛慈力,帶業往生之法門。其宏慈大悲,雖天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜發慚愧心,發懺悔心,自可蒙佛加被,業消身安耳。(書一一二)

  善導和尚云,若欲學解,從凡夫地,乃至佛地,一切諸法,無不當學。若欲學行,當擇其契理契機之一法,專精致力,方能速證實益。否則經劫至劫,尚難出離。所謂契理契機之法,無過信愿持佛名號,求生西方。(書一一五)

  阿彌陀經,無量壽經,觀無量壽佛經,此名凈土三經,專談凈土緣起事理。其余諸大乘經,咸皆帶說凈土。而華嚴一經,乃如來初成正覺,為四十一位法身大士稱性直談一乘妙法。末后善財遍參知識,于證齊諸佛之后,普賢菩薩為說十大愿王,普令善財及與華藏海眾,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。而觀經下品下生,五逆十惡,具諸不善,臨命終時,地獄相現,有善知識,教以念佛,彼即受教稱念佛名,未滿十聲,即見化佛授手,接引往生。大集經云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。是知念佛一法,乃上圣下凡共修之道,若愚若智通行之法。下手易而成功高,用力少而得效速。以其專仗佛力,故其利益殊勝,超越常途教道。昔人謂馀門學道,似蟻子上于高山。念佛往生,如風帆揚于順水。可謂最善形容者矣。(書一五一)

  大覺世尊,愍諸眾生,迷背自心,輪回六道,久經長劫,莫之能出。由是興無緣慈,運同體悲,示生世間,成等正覺,隨順機宜,廣說諸法。括舉大綱,凡有五宗。五宗維何,曰律,曰教,曰禪,曰密,曰凈。律者佛身,教者佛語,禪者佛心。佛之所以為佛,唯此三法,佛之所以度生,亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持,則即眾生之三業,轉而為諸佛之三業。三業既轉,則煩惱即菩提,生死即涅槃矣。又恐宿業障重,或不易轉,則用陀羅尼三密加持之力,以熏陶之,若蜾蠃之祝螟蛉,曰似我似我,七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣,未得解脫,而再一受生,難免迷失。于是特開信愿念佛,求生凈土一門,俾若圣若凡,同于現生,往生西方。圣則速證無上菩提,凡則永出生死系縛,以其仗佛慈力,故其功德利益不可思議也。須知律為教禪密凈之基址,若不嚴持禁戒,則教禪密凈之真益莫得,如修萬丈高樓,地基不固,則未成即壞。凈為律教禪密之歸宿,如百川萬流,悉歸大海。以凈土法門,乃十方三世諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之法門。故華嚴入法界品,善財蒙普賢加被開示,已證等覺, 普賢乃令發十大愿王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果,復以此普勸華藏海眾。而觀無量壽佛經,下品下生,乃五逆十惡,將墮阿鼻地獄之人,蒙善知識教以念佛,或念十聲,或但數聲,即便命終,亦得蒙佛接引,住生西方。觀此,則上自等覺菩薩,不能出于其外,下至逆惡罪人,亦可入于其中。其功德利益,出于一代時教之上。以一代時教,皆仗自力,以出生死。凈土法門,未斷惑者,仗佛慈力,即可帶業往生,已斷惑者,仗佛慈力,遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門,不可以常途教道,相為并論也。以故華嚴法華等諸大乘經,文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹等諸大祖師,悉皆顯闡贊導,普勸往生。(書二五五)

  夫釋迦彌陀,于往劫中,發大誓愿,度脫眾生。一則示生穢土,以穢以苦折伏而發遣。一則安居凈土,以凈以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦,亦能念佛,遂至藐視凈土。何不觀華嚴入法界品,善財于證齊諸佛之后,普賢菩薩,乃教以發十大愿王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果,且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾,無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士,同破無明,同證法性,悉能乘本愿輪,于無佛世界,現身作佛。又華藏海中,凈土無量。而必回向往生西方極樂世界者,可知往生極樂,乃出苦之玄門,成佛之捷徑也。以故自古迄今,所有禪教律叢林,無不朝暮持佛名號,求生西方也。(論二)

  一切眾生,具有如來智慧德相。但由迷真逐妄,背覺合塵,全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫,輪回生死。如來愍之,為說諸法。令其返妄歸真,背塵合覺。使彼煩惱惡業,全體復成智慧德相。從此盡未來際,安住寂光。猶如結水成冰,融冰成水。體本不異,用實天殊。然眾生根有大小,迷有淺深。各隨機宜,令彼得益。所說法門,浩若恒沙。就中求其至圓至頓,最妙最玄,下手易而成功高,用力少而得效速,普被三根,統攝諸法,上圣與下凡共修,大機與小根同受者,無如凈土法門之殊勝超絕也。何以言之,一切法門,雖則頓漸不同,權實各異。皆須修習功深,乃得斷惑證真,出離生死,超凡入圣。是謂全仗自力,別無倚托。倘惑稍未盡,則仍舊輪回矣。且皆理致甚深,不易修習。若非宿有靈根,即生實難證入。惟有凈土法門,不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等,皆能修習。 由阿彌陀佛大悲愿力,攝取娑婆苦惱眾生,是故較馀門得果為易也。(論八)

  眾生一念心性,與佛無二。雖在迷不覺,起惑造業,備作眾罪。其本具佛性,原無損失。譬如摩尼寶珠,墮于圊廁。直與糞穢。了無有異。愚人不知是寶,便與糞穢一目視之。智者知是無價妙寶,不以污穢為嫌,必于廁中取出。用種種法,洗滌令潔。然后懸之高幢,即得放大光明,隨人所求,普雨眾寶。愚人由是,始知寶貴。大覺世尊,視諸眾生,亦復如是。縱昏迷倒惑,備作五逆十惡,永墮三途惡道之人,佛無一念棄舍之心。必伺其機緣,冥顯加被,與之說法。俾了幻妄之惑業,悟真常之佛性,以至于圓證無上菩提而后已。于罪大惡極之人尚如是,其罪業小者,其戒善具修禪定力深者,亦無一不如是也。以凡在三界之中,雖有執身攝心伏諸煩惑之人。而情種尚在,福報一盡,降生下界。遇境逢緣,猶復起惑造業,由業感苦。輪回六道,了無已時。故法華經云,三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。若非業盡情空,斷惑證真,則無出此三界之望。此則唯有凈土法門,但具真信切愿,持佛名號,即可仗佛慈力,往生西方。既得往生,則入佛境界,同佛受用。凡情圣見,二皆不生。乃千穩萬當,萬不漏一之特別法門也。時當末法,舍此無術矣。(序四七)

  佛光者,十法界凡圣生佛,即心本具之智體也。此體靈明洞徹,湛寂常恒。不生不滅,無始無終。豎窮三際,而三際由之坐斷。橫遍十方,而十方以之消融。謂之為空,則萬德圓彰。謂之為有,則一塵不立。即一切法,離一切相。在凡不減,在圣不增。雖則五眼莫能覷,四辯莫能宣。而復法法承他力,處處得逢渠。但由眾生從未悟故。不但不得受用,反承此不思議,力起惑造業,由業感苦。致令生死輪回,了無已時。以常住之真心,受生滅之幻報,譬如醉見屋轉,屋實不轉。迷謂方移,方實不移。全屬妄業所現,了無實法可得。以故我釋迦世尊,示成佛道,徹證佛光時,歡曰,奇哉奇哉,一切眾生,皆具如來智慧德相。但以妄想執著,不能證得。若離妄想,則一切智,自然智,無礙智,則得現前。楞嚴云,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真。是稱如來無上菩提,及大涅槃,二轉依號。盤山云,心月孤圓,光吞萬象。光非照境,境亦不存。心境俱亡,復是何物。溈山云,靈光獨耀,回脫根塵。體露真常,不拘文字。心性無染,本自圓成。但離妄念,即如如佛。是知佛祖種種言教,無非指示眾生本具心性,令其返迷歸悟,復本還元而已。然眾生機有淺深,迷有厚薄。不假種種言教開導,種種法門對治。則迷云障于性空,何由令其一一徹見心月也哉。以故如來最初成道,演大華嚴。直談界外大法,不與權小所共。俾宿根成熟一類大機,同證真常,誕登覺岸。復以鈍根眾生,未能得益。遂為循循善誘,隨機演說。或以五戒十善,攝彼人天二乘,令其種入佛道之勝因。或以四諦十二因緣六度萬行,攝彼聲聞緣覺菩薩三乘,令其得證佛道之近緣。始自阿含,以迄般若。莫不曲順根性,而為宣說。令其漸次增進,就路還家。佛之本懷,秘而不宣。迨至法華會上,開權顯實。開跡顯本。人天權小,皆是一乘。客作賤人,實長者子。普授三根之記,大暢出世本懷。與最初華嚴,始終互映。可謂一大事因緣,全體咐囑,了無馀蘊矣。又以末世眾生,根機陋劣,斷惑證真,實乏其人。以故特開凈土一門,俾上中下根,若圣若凡,同于現生,出此娑婆,生彼極樂,以漸證夫無量光壽。其深慈大悲,實屬至極無加矣。(序五十)

  佛法深廣,猶如大海。博地凡夫,孰能窮源徹底,一口吸盡。雖然,倘能生正信心,自可隨己分量,各得其益。譬如修羅香象,及諸蚊虻,飲于大海,各取飽腹而已。如來出世,隨順眾生,為其說法,各令得益,亦復如是。而末世眾生,業障深厚,善根淺薄,心智狹劣,壽命短促。加以知識希少,魔外縱橫。修馀法門,欲于現生斷惑證真,了生脫死,誠為甚難希有之事。唯凈土一法,專仗佛力。以故不論斷證,唯恃信愿。信愿若具,雖罪大惡極,將墮阿鼻地獄之流,尚可以仗十念之力,徑蒙佛慈,接引往生。噫。如來大慈普度,一物不遺。唯此一法,最為周摯。(序六一)

  念佛法門,其來尚矣。以吾人一念心性,猶如虛空,常恒不變,雖常不變,而復念念隨緣。不隨佛界之緣,便隨九界之緣,不隨三乘之緣,便隨六道之緣,不隨人天之緣,便隨三途之緣。由其緣之染凈不同,致其報之苦樂回異,雖于本體了無改變,而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空,日照則明,云屯則暗,雖虛空之本體,不因云日而為增減,而有顯現障蔽之相,固不可以同年而語也。如來以是義故,普令眾生緣念于佛。故曰若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。又曰諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,此心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛,諸佛正遍知海,從心想生。夫隨佛界之緣,則是心作佛,是心是佛矣。若隨眾生各界之緣,則是心作眾生,是心是生矣。了此而不念佛者,未之有也。念佛一法,乃以如來萬德洪名為緣,即此萬德洪名,乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺,為因地心。故得因該果海,果徹因源。如染香人,身有香氣。如蜾蠃之祝螟蛉,久則化之。即生作佛,轉凡成圣,其功能力用,超過一代時教一切法門之上。以一切法門,皆仗自力,斷惑證真,方得了生脫死。念佛法門,自力佛力,二皆具足。故得已斷惑業者,速證法身,具足惑業者,帶業往生。其法極其平常,雖愚夫愚婦,亦能得其利益,而復極其玄妙,縱等覺菩薩,不能出其范圍。故無一人不堪修,亦無一人不能修。下手易而成功高,用力少而得效速。實為如來一代時教中之特別法門,固不可以通途教理而為論判也。末法眾生,福薄慧淺,障厚業深。不修此法,欲仗自力斷惑證真,以了生死,則萬難萬難。(序七五)

  粵自大教東流,廬山創興蓮社,一倡百和,無不率從。而其大有功而顯著者,北魏則有曇鸞,鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝,后復歸北。武帝每向北稽首曰,鸞法師,肉身菩薩也。陳隋則有智者。唐則有道綽,踵曇鸞之教,專修凈業。一生講凈土三經,幾二百遍。綽之門出善導,以至承遠,法照,少康,大行,則蓮風普扇于中外矣。由此諸宗知識,莫不以此道密修顯化,自利利他矣。至如禪宗,若單提向上,則一法不立,佛尚無著落處,何況念佛求生凈土。此真諦之一泯一切皆泯,所謂實際理地,不受一塵,顯性體也。若確論修持,則一法不廢,不作務即不食,何況念佛求生凈土。此俗諦之一立一切皆立,所謂佛事門中,不舍一法,顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦,則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性,身既不存,心將安寄也。若即俗諦以明真諦,乃實真諦也。如在眼曰見,在耳曰聞,即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修凈土之大旨也。但未廣顯傳述,故非深體祖意,則不得而知。然于百丈立祈禱病僧,化送亡僧之規,皆歸凈土。又曰,修行以念佛為穩當。及真歇了,謂凈土一法,直接上上根器,傍引中下之流。又曰,洞下一宗,皆務密修。以凈土見佛,尤簡易于宗門。又曰,乃佛乃祖,在教在禪,皆修凈土,同歸一源。可以見其梗概矣。及至永明大師,以古佛身,乘愿出世。方顯垂言教,著書傳揚。又恐學者路頭不清,利害混亂。遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗,作歧途之導師。使學者于八十字中,頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心,千古未有也。其后諸宗師,皆明垂言教,偏贊此法。如長蘆賾,天衣懷,圓照本,大通本,中峰本,天如則,楚石琦,空谷隆等,諸大祖師。雖宏禪宗,偏贊凈土。至蓮池大師參笑巖大悟之后,則置彼而取此。以凈業若成,禪宗自得。喻已浴大海者,必用百川水。身到含元殿,不須問長安。自后蕅益,截流,省庵,夢東等,諸大祖師,莫不皆然。蓋以因時制宜,法須逗機。若不如是,則眾生不能得度矣。自茲厥后,佛法漸衰。加以發匪回匪,則法輪幾乎停轉。雖有知識,各攻其業。以力不暇及,置此道于不問。有談及此事,聞者若將浼焉。幸有一二大心緇白,刊刻流布。令祖教不滅,使來哲得聞,實莫大之幸也(書一一)

  迨至大教東來。遠公大師,遂以此為宗。初與同學慧永,欲往羅浮,以為道安法師所留,永公遂先獨往。至潯陽,刺史陶范,景仰道風,乃創西林寺以居之,是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。至太元九年甲申,遠公始來廬山,初居西林,以學侶浸眾,西林隘莫能容,刺史桓伊,乃為創寺于山東,遂號為東林。至太元十五年庚寅,七月二十八日,遠公乃與緇素一百二十三人,結蓮社念佛,求生西方。命劉遺民作文勒石,以明所誓。而慧永法師,亦預其社。永公居西林,于峰頂別立茅室,時往禪思。至其室者,輒聞異香,因號香谷,則其人可思而知也。當遠公初結社時,即有一百二十三人,悉屬法門龍象,儒宗山斗,由遠公道風遐播,故皆群趨而至。若終公之世,三十馀年之內,其入蓮社而修凈業,蒙接引而得往生者,則多難勝數也。自后若曇鸞,智者,道綽,善導,清涼,永明,莫不以此,自行化他。曇鸞著往生論注,妙絕古今。智者作十疑論,極陳得失,著觀經疏,深明諦觀。道綽講凈土三經,近二百遍。善導疏凈土三經,力勸專修。清涼疏行愿品,發揮究竟成佛之道。永明說四料簡,直指即生了脫之法。自昔諸宗高人,無不歸心凈土。唯禪宗諸師,專務密修,殊少明闡。自永明倡導后,悉皆顯垂言教,切勸修持矣。故死心新禪師勸修凈土文云,彌陀甚易念,凈土甚易生。又云,參禪人正好念佛,根機或鈍,恐今生未能大悟,且假彌陀愿力,接引往生。又云,汝若念佛,不生凈土,老僧當墮拔舌地獄。真歇了禪師凈土說云,洞下一宗,皆務密修,其故何哉。良以念佛法門,徑路修行,正按大藏,接上上器,傍引中下之機。又云,宗門大匠,已悟不空不有之法,秉志孜孜于凈業者,得非凈業見佛,尤簡易于宗門乎。又云,乃佛仍祖,在教在禪,皆修凈業,同歸一源,入得此門,無量法門,悉皆證入。長蘆賾禪師,結蓮華勝會,普勸道俗,念佛往生,感普賢普慧二菩薩,夢中求入勝會,遂以二菩薩為會首。足見此法,契理契機,諸圣冥贊也。當宋太真二宗之世,省常法師,住持浙之昭慶,慕廬山遠公之道,結凈行社。而王文正公旦,首先歸依,為之倡導。凡宰輔伯牧,學士大夫,稱弟子而入社者,有百二十馀人,其沙門有數千,而士庶則不勝計焉。后有潞公文彥博者,歷仕仁英神哲四朝,出入將相五十馀年,官至太師,封潞國公。平生篤信佛法,晚年向道益力,專念阿彌陀佛,晨夕行坐,未嘗少懈。與凈嚴法師,于京師結十萬人求生凈土會,一時士大夫多從其化。有頌之者曰,知君膽氣大如天,愿結西方十萬緣,不為自身求活計,大家齊上渡頭船。壽至九十二,念佛而逝。元明之際,則有中峰,天如,楚石,妙葉。或為詩歌,或為論辯,無不極闡此契理契機,徹上徹下之法。而蓮池,幽溪,蕅益,尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊,紅螺徹悟,亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文,紅螺示眾法語,皆可以繼往圣,開來學,驚天地,動鬼神。學者果能依而行之,其誰不俯謝娑婆,高登極樂,為彌陀之弟子,作海會之良朋乎。(書二五六)

  迨至眾生機盡,如來應息。而大悲利生,終無有盡。由是諸大弟子,分布舍利,結集經藏。俾遍界以流通,冀普沾乎法潤。及至東漢,大教始來。但由風氣未開,故唯在北方流通。至孫吳赤烏四年,康僧會尊者,特開化建業。蒙如來舍利降臨,致孫權極生信仰。遂修寺建塔,以宏法化,此法被南方之始也。至晉而遍布高麗,日本,緬甸,安南,西藏蒙古諸國。自茲以后,蒸蒸日上,至唐而諸宗悉備,可謂極盛。天臺,賢首,慈恩,以宏教。臨濟,曹洞,溈仰,云門,法眼,以宏宗。南山,則嚴凈毗尼。蓮宗,則修專凈土。如各部之分司其職,猶六根之互相為用。良以教為佛語,宗為佛心,律為佛行。心語行三,決難分屬。約其專主,且立此名。唯凈土一法,始則為凡夫入道之方便,實則是諸宗究竟之歸宿。以故將墮阿鼻者,得預末品證齊諸佛者,尚期往生。如來在世,千機并育,萬派朝宗。佛滅度后,宏法大士,各宏一法。以期一門深入,諸法咸通耳。譬如帝網千珠,珠珠各不相混。而一珠遍入千珠,千珠悉攝一珠。參而不雜,離而不分。泥跡者謂一切法,法法各別。善會者則一切法,法法圓通。如城四門,隨近者入。門雖不同,入則無異。若知此意,豈但諸佛諸祖所說甚深諦理,為歸真達本明心見性之法。即盡世間所有一切陰入處界大等,一一皆是歸真達本,明心見性之法。又復一一皆即是真是本,是心是性也。以故楞嚴以五陰六入十八界七大,皆為如來藏妙真如性也。由是言之,無一法非佛法,亦無一人非佛也。無奈眾生,珠在衣里,了不覺知。懷寶循乞,枉受窮困。以如來心,作眾生業。以解脫法,受輪回苦。可不哀哉。以故宏法大士,不憚艱辛,種種方便,而為開導。令其諦了十法界因果事理,徹悟即心自性,以迄究竟圓證也。由唐而宋而元而明而清,足一千年,聲教弗替。雖不及唐時之盛,猶可稱伯仲之倫。自咸同來,兵火聯綿,饑饉薦臻,高人日希,庸人日多。國家不暇提倡,僧侶無力振興。由是在家高人,以未嘗研究故,謬襲韓歐故套,遂致一敗涂地。至清末之時,大開學界,天姿高者,遂皆翻閱佛經,始知道本在是,遂皆息心以研究焉。(雜著二九)

  二 誡信愿真切

  甲 示真信切愿

  所言信者,須信娑婆實實是苦,極樂實實是樂。娑婆之苦,無量無邊。總而言之,不出八苦。所謂生,老,病,死,愛別離,怨憎會,求不得,五陰熾盛。此八種苦,貴極一時,賤至乞丐,各皆有之。前七種是過去世所感之果,諦思自知,不須詳說,說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦,乃現在起心動念,及動作云為,乃未來得苦之因。因果牽連,相續不斷。從劫至劫,莫能解脫。五陰者,即色,受,想,行,識也。色,即所感業報之身。受想行識,即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法,于六塵境,起惑造業,如火熾然,不能止息,故名熾盛也。又陰者,蓋覆義,音義與蔭同。由此五法,蓋覆真性,不能顯現。如濃云蔽日,雖杲日光輝,了無所損,而由云蔽故,不蒙其照。凡夫未斷惑業,被此五法障蔽,性天慧日,不能顯現,亦復如是。此第八苦,乃一切諸苦之本。修道之人,禪定力深,于六塵境界,了無執著,不起憎愛。從此加功用行,進證無生。則惑業凈盡,斬斷生死根本矣。然此工夫,大不容易。末世之中,得者實難。故須專修凈業,求生極樂。仗佛慈力,往生西方。既得往生,則蓮花化生,無有生苦。純童男相,壽等虛空,身無災變。老病死等,名尚不聞,況有其實。追隨圣眾,親侍彌陀。水鳥樹林,皆演法音。隨己根性,由聞而證。親尚了不可得,何況有怨。思衣得衣,思食得食,樓閣堂舍,皆是七寶所成,不假人力,唯是化作。則翻娑婆之七苦,以成七樂。至于身則有大神通,有大威力,不離當處,便能于一念中,普于十方諸佛世界,作諸佛事,上求下化。心則有大智慧,有大辯才,于一法中,遍知諸法實相,隨機說法,無有錯謬。雖說世諦語言,皆契實相妙理,無五陰熾盛之苦,享身心寂滅之樂。故經云,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂也。娑婆之苦,苦不可言。極樂之樂,樂莫能喻。深信佛言,了無疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見,妄生猜度,謂凈土種種不思議勝妙莊嚴,皆屬寓言,譬喻心法,非有實境。若有此種邪知謬見,便失往生凈土實益,其害甚大,不可不知。(書一二四)

  既知娑婆是苦,極樂是樂。應發切實誓愿,愿離娑婆苦,愿得極樂樂。其愿之切,當如墮廁坑之急求出離,又如系牢獄之切念家鄉。己力不能自出,必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界,一切眾生,于逆順境,起貪瞋癡,造殺盜淫,穢污本有妙覺明心,乃無底之廁坑。既造惡業,必受惡報,久經長劫,輪回六道,乃不赦之牢獄。阿彌陀佛于往劫中,發四十八愿,度脫眾生。有一愿云,若有眾生聞我名號,求生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。阿彌陀佛誓愿度生,若眾生不求接引,佛亦無可奈何。倘志心稱名,誓求出離娑婆者,無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力,能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人,直下出離其中,悉皆安置于極樂本有家鄉,令其入佛境界,同佛受用也。(書一二五)

  彌陀為我發愿立行,以期成佛。我違彌陀行愿,以故長劫恒淪六道,永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛,我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡圣天殊者,由我一向迷背之所致也。如是信心,可為真信。從此信心上,發決定往生之愿,行決定念佛之行。庶可深入凈宗法界,一生取辦,一超直入如來地,如母子相會,永樂天常矣。(書一六五)

  念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心。西方之樂,自生欣心。如此則信愿二法,當念圓具。再加以志誠懇切,如子憶母而念。則佛力法力,自心信愿功德力,三法圓彰。猶如杲日當空,縱有濃霜層冰,不久即化。(書二四十)

  試問心外無佛,佛外無心,不懇切而能然乎,無信愿而能然乎。(書一六八)

  凡我有情,聞是凈土法門者。當信娑婆極苦,西方極樂。當信多生已來,業障深重,匪憑佛力,驟難出離。當信求生決定現生得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心,愿離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無系戀之心。愿生西方,如客之思歸故鄉,豈有因循之念。從此隨分隨力,至心持念阿彌陀佛圣號。無論語默動靜,行住坐臥,迎賓待客,穿衣吃飯,務令佛不離心,心不離佛。(論八)阿彌陀經云,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。又曰,彼土何故名為極樂,其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。其無有眾苦,但受諸樂者,由阿彌陀佛福德智慧,神通道力,所莊嚴故。吾人所居之世界,則具足三苦,八苦,無量諸苦,了無有樂,故名娑婆。梵語娑婆,此云堪忍。謂其中眾生,堪能忍受此諸苦故。然此世界,非無有樂。以所有樂事,多皆是苦。眾生迷昧,反以為樂。如嗜酒耽色,畋獵摴捕等,何嘗是樂。一班愚夫,耽著不舍,樂以忘疲,誠堪憐愍。即屬真樂,亦難長久。如父母俱存,兄弟無故,此事何能常恒。故樂境一過,悲心續起。則謂了無有樂,非過論也。此世界苦,說不能盡。以三苦八苦,包括無遺。三苦者,一苦是苦苦。二樂是壞苦,三不苦不樂是行苦。苦苦者,謂此五陰身心,體性逼迫,故名為苦。又加以恒受生老病死等苦,故名苦苦。壞苦者,世間何事,能得久長。日中則昃,月盈則食。天道尚然,何況人事。樂境甫現,苦境即臨。當樂境壞滅之時,其苦有不堪言者,故名樂為壞苦也。行苦者,雖不苦不樂,似乎適宜。而其性遷流,何能常住,故名之為行苦也。舉此三苦,無苦不攝。八苦之義,書中備述。若知此界之苦,則厭離娑婆之心,自油然而生。若知彼界之樂,則欣求極樂之念,必勃然而起。由是諸惡莫作,眾善奉行,以培其基址。再加以至誠懇切,持佛名號,求生西方。則可出此娑婆,生彼極樂,為彌陀之真子,作海會之良朋矣。( 序四十)

  觀此娑婆,濁惡甚于圊廁。信彼極樂,即我本有家鄉。不求此世來生,人天王等福樂。唯愿報終命盡,蒙佛接引往生。朝斯夕斯,念茲在茲。念極功純,感應道交。臨命終時,必克果愿。既生凈土,頓悟無生。回觀世間富貴,奚啻陽焰空華,直同囹圄毒海耳。(雜著四一)

  乙 勸祛疑生信

  凈土法門若信得及,何善如之。若己智有不了,即當仰信諸佛諸祖誠言,斷不可有一念疑心。疑則與佛相背,臨終定難感通矣。古人謂凈土法門,唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。豈可以博地凡夫,妄生臆斷乎。(書一十三)

  果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆,已非娑婆之久客。未生極樂,即是極樂之嘉賓。見賢思齊,當仁不讓。豈肯因循怠忽,以致一錯而成永錯乎哉。有血性漢子,斷斷不肯生作行尸走肉,死與草木同腐矣。勉旃勉旃。(書一一五)

  其馀法門,小法則大根不須修,大法則小根不能修。唯茲凈土一門,三根普被,利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢,不能超出其外。下之則五逆十惡,阿鼻種性,亦可預入其中。使如來不開此法,則末世眾生,欲即生了生脫死,便絕無企望矣。然此法門如是廣大而其修法又極簡易。由此之故,非宿有凈土善根者,便難諦信無疑。不但凡夫不信,二乘猶多疑之。不但二乘不信,權位菩薩,猶或疑之。唯大乘深位菩薩,方能徹底了當,諦信無疑。能于此法深生信心,雖是具縛凡夫,其種性已超二乘之上。喻如太子墮地,貴壓群臣。雖其才德未立,而仗王力故,感如此報。修凈土人,亦復如是。由以信愿持佛名號,即能以凡夫心,投佛覺海。故得潛通佛智,暗合道妙也。欲說凈土修法,若不略陳諸法仗自力了脫之難,此法仗佛力往生之易,則不是疑法,便是疑自。若有絲毫疑心,則因疑成障。莫道不修,修亦不得究竟實益也。由是言之,信之一法,可不急急講求,以期深造其極乎哉。(書一二四)

  凈土法門,釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬,天臺,清涼,永明,蓮池,蕅益之所發揮倡導,以普勸夫若圣若凡或愚或智也。此諸菩薩大士,于千百年前,早已為吾遍研藏教,特地揀出此不斷惑業,得預補處,即此一生,定出樊籠,至圓至頓,至簡至易,統攝禪教律而高出禪教律,即淺即深,即權即實,殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖,以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經,王于三藏。末后一著,歸重愿王。華藏海眾,悉證法身,咸求往生,企圓佛果。吾何人斯,敢不景從。捨爾狂心,力行斯道。功德利益,當自證知。何待遍參,方為知法哉。(書一三八)

  刻實論之,大乘法門,法法圓妙。但以機有生熟,緣有淺深,故致益有難得與易得耳。善導,彌陀化身也。其所示專修,恐行人心志不定,為馀法門之師所奪。歷敘初二三四果圣人,及住行向地等覺菩薩,末至十方諸佛,盡虛空,遍法界,現身放光,勸舍凈土,為說殊勝妙法,亦不肯受。以最初發愿專修凈土,不敢違其所愿。善導和尚,早知后人者山看見那山高,渺無定見,故作此說,以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者,尚不依從。則依從之人,殆不多見。豈夙世惡業所使,令于最契理契機之法,覿面錯過,而作無禪無凈土之業識茫茫,無本可據之輪回中人乎,哀哉。(書一四八)

  修行凈土,有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人,皆無效驗,亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗,便是信佛言未極,而以人言為定。便是偷心,便不濟事。英烈漢子,斷不至舍佛言而取信人言。自己中心無主,專欲以效驗人言為前途導師,可不哀哉。(書一六十)

  眾生習氣。各有所偏。愚者偏于庸劣,智者偏于高上。若愚者安愚,不雜用心,專修凈業,即生定獲往生,所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃,猶然從事于仗佛慈力,求生凈土一門,是之謂大智。倘恃己見解,藐視凈土。將見從劫至劫,沈淪惡道,欲再追隨此日之愚夫,而了不可得。彼深通性相宗教者,吾誠愛之慕之,而不敢依從。何也,以短綆不能汲深,小楮不能包大,故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣,又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心,掀翻教海,吾恐大通家不能成,反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙,騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之,曰自審其機而已矣。(書一六五)

  羅臺山之不往生墮福處,在于文字氣習重耳。此習既重,則雖曰念佛,實念念在文字里做工夫。念佛工夫,祗是支撐門面而已。此文人通病,非臺山一人而已也。世智辨聰,佛謂為八難之一者,正為此也。(書一六六)

  人之處世,一一須按當人本分,不可于分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。須知了生死,愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業往生。凈土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。(書二八)

  凈土一法,乃如來一代時教,最玄最妙,至圓至頓之法門。( 一法 具一切法名圓,即生修,即生證名頓,)博地凡夫,亦能入此法中。等覺菩薩,不能出此法外。實上圣下凡,速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖,普度眾生之一只慈航。于此不生信心,或信不真切,便是業障深重,不合了生脫死,超凡入圣。永劫永世,在此世界,常輪六道,無有出期。縱得人天,為時甚少,如客邸寄居。一墮三途,則其時甚長,如安住家鄉。每一思及,衣毛皆豎,不惜苦口,懇告同人。( 書二二四)

  諦觀來書,種種議論。一言以蔽之,曰以凡夫知見妄測佛智而已。 且吾人從生至死,內而身心,外而境界,何一能知其所以然。從自有知識以來,見前人之所為,而自亦為之。遂得身體成立,諸事順適,身心安樂。從生至死,受用自在。若如來諭,己不知佛之所以然,及凈土之所以然。雖佛祖誠言,亦不肯因之生信。推是以求,閣下終日吃飯,終日穿衣,其充饑御寒之所以然,為知也,否也。若道知,則知者為誰,請的的指出。若指不出,猶依前人成規穿衣吃飯,何于了生死第一妙法,必企其先知所以然而生信,斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病,須服藥者。為先遍閱本草脈決,知其藥性病原,方始按病立方,而后服藥耶。為即請良醫診脈,立即服藥耶。若立即服藥,則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈決,知其藥性病原,亦與學佛相悖。何以故,本草脈決,系前人之成言。汝未能親見,何可取信。若謂本草脈訣之言,不可不信。則佛祖善知識之言,何以皆不生信,必欲自見方信耶。如汝知見,刻實論之。當先見某藥走某經,治某病,方肯開方服藥。斷不肯依本草脈決所說,以開方服藥。何以故,以未見故。今充饑御寒治病之所以然未見,而即穿衣吃飯服藥。佛與凈土之所以然,己未親見,縱佛祖誠言,皆不生信者,此何故也。一則以性命相關,雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡,必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪杰,由此知見,畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者,初亦不知。而能依前人成規,顓蒙念佛。因茲潛通佛智,暗合道妙。遂得帶業往生,及斷惑往生者。將見悉證佛果,況徒知之而已乎。而此種自命出格者,因疑生謗,將從劫至劫,長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫,欲垂救援亦不可得。何也,以宿世之不信惡業所障也。閣下之智,如干將莫邪,切玉如泥。以不善用其智,如以干將莫邪切泥,則泥無所成,徒損鋒铓。可不哀哉。(書二二五)

  佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過令人會其義。何 得死執其事,而敵體論之,舉扇喻月,動樹訓風。必于扇上求光明,于樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的,因果是真的。亦不妨以夢境喻因果,悉令敵體相符。何也,妄心是因,夢境是果。若無妄心,決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報是果。閣下為信也,否也。妄心為夢因,則得夢境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也,抑起君之信也。(書二二六)

  佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無,且問閣下自己畢竟是 有是無。若謂是無,此一上絡索,是誰述說。若謂是有,請的的指出其述說者語言,系喉舌與識心相即而有。文字,亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外,皆非閣下自己。離此五法指得出,許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無,欲先知佛為有無,乃狂妄無謂之問,非切己窮理之問也。佛畢竟是有,因汝凡情未滌,決不能見。閣下自己亦是有,因汝五蘊未空,亦不能離色受想行識,的的指出也。(書二二六)

  金剛經令發菩提心菩薩,發心度盡一切眾生,令其皆證無馀涅槃, 而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法,而行布施。布施為六度萬行之首,舉布施則持戒忍辱精進禪定智慧,乃至萬行,皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略,唯舉布施以該其馀。應無所住而生其心,無我人眾生壽者相,修一切善法。如上所說,且道是有相耶,是無相耶。如此廣大光明之相,逼塞太虛,而謂之為無,是何異于生盲乎哉。其言無一眾生得度,不住相,無相,無所住者,欲人不滯凡情圣見之執著相耳。其言度盡眾生,行布施,生心,修善法,欲人稱性修習自利利他之法,以期自他同得圓滿菩提而后已。不于此中著眼,妄執無相為究竟,與噇酒糟漢同一知見,尚得謂有智慧人乎。信有何難起,疑有何難去。汝決定不肯起,決定不肯去。雖佛親與之說法,亦無如之何,況吾儕具縛凡夫乎。(書二二六)

  欲知佛之虛實,凈土文,西歸直指,所論之理,所載之事,何不于 此起信斷疑。將謂此種言論事跡,皆系妄造謠言,不堪寓目乎。若作此見,則靈魂決定不墮馀五道,唯在阿鼻地獄,盡未來際,長享隨心所現之鑊湯爐炭劍樹刀山,種種自在受用之樂境耳。其為樂也,莫能喻焉。必欲知佛虛實,雖凈土文西歸直指所說,皆非實,唯自己親見親證方為實。今有一事相問,汝須直心相酬,不得含糊躲托。北通州王鐵珊者,前清曾作廣西藩臺,其時廣西土匪甚多,彼于作兵備道時,即設計剿滅其黨,所殺甚多。四年前得病甚重,一合眼即見在黑屋中。其屋甚大,又甚黑。其鬼無數,皆來逼迫,遂即驚醒。久則復合眼,其境仍如是,復驚醒。三晝夜不敢合眼,其人已奄奄一息。其妻因諭之曰,你如此只麼樣好。你念南無阿彌陀佛巴,念佛總會好。鐵珊一聞此言,遂拌命念。未久,即睡著,遂睡一大覺,了無境界可得,而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山,親與(某)說耳。設閣下當此境,為先知佛之虛實而后念耶,為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念,則現在何得并前人與人示虛實之言論事跡,概指為妄。唯求于仲,援救此徜恍迷離之心境。而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣,何不以執著亦作敝屣,凈盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶,不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者,妄心為因,夢境為果。喻念佛為因,往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字,雖是一字一事,不妨尊卑并詮,美惡兼訓。即如子之一字,稱夫子亦好單用,稱平人亦好單用,稱兒子亦好單用。必須以文定義,斷不能將稱夫子者,亦作兒子訓也。佛國為夢境,須待閣下成佛以后說。此刻就說,則唯損無益矣。(書二二七)

  事理性相空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦,顓蒙念佛,須致恭 致敬,唯誠唯懇。久而久之,業消智朗,障盡福崇。此種疑心,徹底脫落。則佛之有無,己之有無,入佛之門徑,彼岸之確據,何待問人。若不專心致志念佛,而于別人口里討分曉,亦與看金剛經,而不知實相。看凈土文,西歸直指,而不生信心。以業障于心,不能領會,如盲睹日,日固在天,睹固在眼,其不見光相,與未睹時無異也。倘復其明,則一睹即見光相矣。念佛一法,乃復明之最切要法。欲見實相之相,當竭誠于此法,必有大快所懷之時矣。真我欲親見,非大徹大悟不可。欲證,非斷惑證真不可。欲圓證,非三惑凈盡,二死永亡不可。若論所在,則閣下之長劫輪回,及現今之違理致詰,皆承真我之力而為之。以背覺合塵,故不得真實受用。譬如演若之頭,衣里之珠,初未嘗失,妄生怖畏,妄受窮固耳。( 書二二七)

  世間所有若根身,(即吾人之身)若世界,(即現所住之天地)皆由 眾生生滅心中同業(世界)別業(根身)所感。皆有成壞,皆不久長。身則有生老病死,界則有成住壞空。所謂物極必反,樂極生悲者,此也。以因既是生滅,果亦不能不生滅也。極樂世界,乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性,隨心所現不思議稱性莊嚴之世界,故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空,寬廓廣大,包含一切森羅萬象。世界雖數數成,數數壞,而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂,難極樂之樂。極樂之樂,汝未能見。虛空汝雖未能全見,當天地之間之虛空,汝曾見過改變否。須知一切眾生,皆具佛性,故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生,無生老病死之苦。世界則稱性功德所現,無成住壞空之變。雖圣人亦有所不知,況以世間生滅之法疑之乎。(書二六二)

  凈土法門者,如來徹底悲心,普度眾生之法門也。令彼無力斷惑, 具縛凡夫,信愿持名,現生了脫。與觀音勢至同為伴侶。上而至于等覺菩薩,位鄰佛果。尚須往生,方成正覺。至頓至圓,徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說彌陀經時,六方諸佛出廣長舌,一音贊嘆,稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊,能為甚難希有之事。而我世尊,自敘宿因。謂我于五濁惡世,行此難事,得證菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。令其聞者,信受奉行,以究竟暢己出世之本懷而已。然此法門,甚深難測。雖經諸佛本師交相勸信。而世之疑者,猶復甚多。不但世智凡情不信,即深通宗教之知識,猶或疑之。不但知識不信,即已證真諦,業盡情空之聲聞緣覺,猶或疑之。不但小圣不信,即權位菩薩,猶或疑之。即法身大士,雖能諦信,尚不能窮源徹底。良以此之法門,以果覺為因心,全體是佛境界。唯佛與佛,乃能究盡,非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫,仰信佛言,依教奉行,自獲實益。若得聞此不思議法門,便是多劫深種善根,況信受奉行乎哉。(序九)

  華嚴一經,王于三藏。乃如來初成正覺,為界外四十一位法身大士,所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義,在于以十大愿王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。夫善財所證,已得與普賢等,與諸佛等,所謂等覺菩薩也。等覺去佛,特一間耳,尚須回向往生。舉華藏世界海諸菩薩,同稟此教,同修此法。豈今之通宗通教者,其根性之利,證入之深,悉能超過此等菩薩乎。千經萬論,處處指歸。往圣前賢,人人趣向。豈此諸經論,皆不足遵依。此諸圣賢,皆愚夫愚婦也。一言以蔽之,曰,業深障重,未應解脫。故致日用不知,習矣不察而已。(序一九)

  或曰,阿彌陀佛,安居極樂。十方世界,無量無邊。一世界中念佛 眾生,亦復無量無邊。阿彌陀佛,何能以一身,一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答,汝何得以凡夫知見,推測佛境。姑以喻明,使汝惑滅。一月麗天,萬川影現,月何容心哉。夫天只一月,而大海大江,大河小溪,悉現全月。即小而一勺一滴水中,無不各現全月。且江河之月,一人看之,則有一月當乎其人。百千萬億人,于百千萬億處看之,則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人,各向東西南北而行,則月亦于所行之處,常當其人。相去之處,了無遠近。若百千萬億人,安住不動,則月亦安住不動,常當其人也。唯水清而靜則現,水濁而動則隱。月固無取舍,其不現者,由水昏濁奔騰,無由受其影現耳。眾生之心如水,阿彌陀佛如月。眾生信愿具足,至誠感佛,則佛應之,如水清月現也。若心不清凈,不至誠,與貪瞋癡相應,與佛相背,如水濁而動,月雖不遺照臨,而不能昭彰影現也。月乃世間色法,尚有如此之妙。況阿彌陀佛,煩惑凈盡,福慧具足,心包太虛,量周法界者乎。故華嚴經云,佛身充滿于法界,普現一切群生前。隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座。故知遍法界感,遍法界應。佛實未曾起心動念,有來去相。而能令緣熟眾生,見其來此接引以往西方也。懷此疑者,固非一二。因示大意,令生正信云。(序四一)

  須知凈土法門,正攝上上根人。是以善財已證等覺,普賢菩薩猶令 以十大愿王,回向往生,以期圓滿佛果。且以此普勸華藏海眾。是知回向往生凈土一法,乃圓滿佛果之末后一著也。世有狂人,不審教理。以愚夫愚婦皆能修習,遂謂之為小乘而藐視之。不知其為華嚴一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人,知見狹劣()。己工夫淺薄,業力深厚,何能即生。不知眾生心性,與佛無二。五逆十惡,將墮地獄,遇善知識,教以念佛,或滿十聲,或止數聲,隨即命終,尚得往生。觀經所說,何可不信。彼尚往生,況吾人雖有罪業,雖少工夫,校彼五逆十惡,十聲數聲,當復高超多多矣。何可自暴自棄,以致失此無上利益也。如來稱此凈土法門為難信之法者,以其下手易而成功高,用力少而得效速。其圓頓直捷廣大簡易,超出一代通途教理之上。非宿有善根,決難信受奉行也。吾常曰,九界眾生離斯門,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群萌。蓋紀實也。(序五三)

  凈土法門,三根普被。正接上上根器,旁引中下之流。愚人每每辟 為淺近小乘,總因未閱大乘經論,未親具眼通人。以己顛倒執著之心,測度如來原始要終之道。如盲睹日,如聾聽雷。彼固不見不聞,宜其妄相評論也。須知信愿念佛一法,乃如來普度眾生,徹底悲心之所宣說。唯觀音勢至,文殊普賢等菩薩,能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦,皆能念佛,便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天,小蟲行陸而小地耶。若于此法,能生信向,即是多劫深種善根。若能以深信愿持佛名號,都攝六根,凈念相繼。則即凡夫心,成如來藏。如染香人,身有香氣。現在與佛氣分相接,臨終有不感應道交,蒙佛接引者乎。(雜著四三)

  丙 誠具足信愿

  縱令恪修五戒十善,得人天身。然人間福樂,乃墮落之根本。天上雖不比人間煩惑猛利,然天福一盡,決定下生。由宿福未盡,故享福。由享福,故造業。既造業已,則墮落惡道,直在瞬息間耳。況有由天命終,承宿世惡業已熟之力,直墮惡道者乎。故古德以修行之人,若無正念修持凈業,唯得人天福報者,名為第三世怨。法華經云,三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。知好歹者,當以急求出離,企得安隱,為上計也。(序一一)

  念佛一法,乃仗佛力出三界,生凈土耳。今既不發愿,亦豈有信。(有真信者,必有切愿)信愿全無,但念佛名,仍屬自力。以無信愿,故不能與彌陀宏誓,感應道交。若見思惑盡,或可往生。若全未斷,及斷未凈盡,則業根尚在,何能即出輪回。五祖戒,草堂青等,即是確證。須知去卻信愿念佛,與宗家之參究無異。若得往生,則因果不相符契矣。蕅益云,得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。乃鐵案也。(書一九)

  平生絕無信愿者,臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現,且無論阿彌陀佛四字不現者,不得往生。即現,亦不得往生。何以故,以不愿生故。以不求佛,因不得蒙佛接引故。華嚴經云,假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。古德云,如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。今善惡皆現,由無信愿,便不能奈惡業何矣。須知仗自力,則惡業有一絲毫,便不能出離生死,況多乎哉。又無信愿,念至一心,無量無邊之中,或可有一二往生。決不可以此為訓,以斷天下后世一切人往生凈土之善根。何以故,以能仗自力,念至業盡情空,證無生忍者,舉世少有一二。倘人各依此行持,置信愿而不從事。則蕓蕓眾生,永居苦海,無由出離,皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意,以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命,疑誤眾生之狂言也。哀哉。(世間善業不出輪回, 若對信愿具足之往生凈業,則彼善業,仍屬惡業,)凈土一法,須另具只眼,不得以常途教義相例。使如來不開此法,則末世眾生之了生死者,不可得而見之矣。(書一十)

  當須發決定心,臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身,不愿更受。即為人天王身,及出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心。如是決定,則己之信愿行,方能感佛。佛之誓愿,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣。(書一二一)

  須知西方極樂世界,莫說凡夫不能到,即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若無信愿感佛,縱修其馀一切勝行,并持名勝行,亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云,得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及,許汝西方有分。(書一二二)

  若論念佛法門,唯以信愿行三法為其宗要。三法具足,決定往生。若無真信切愿,縱有真行,亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。乃三世不易之常談,三根普被之妙道也。宜通身靠倒,庶親證實益耳。信愿行三,十要中皆悉詳示。而第一要,彌陀要解五重玄義中,第三明宗,發揮三法,最為精詳。其后節節段段,皆有指示,宜細參閱。此不備書。(書一二二)

  欲生西方,最初須有真信切愿。若無真信切愿,縱有修行,不能與佛感應道交,只得人天福報,及作未來得度之因而已。若信愿具足,則萬不漏一。永明所謂萬修萬人去者,指信愿具足者言也。(書一二五)

  舉凡禮拜讀誦大乘經典,及作一切于世于人有益之事,悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方,其余功德,另去回向世間福報,則念不歸一,便難往生。須知真能念佛,不求世間福報,而自得世間福報。(如長壽無病,家門清泰,子孫發達,諸緣如意,萬事吉祥等,)若求世間福報,不肯回向往生, 則所得世間福報,反為下劣。而心不專一,往生便難決定矣。(書一二六)

  念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業所牽,及轉地獄重報,作現生輕報,偶罹此殃。但于平日有真切信愿,定于此時蒙佛接引。若夫現證三昧,固已入于圣流,自身如影,刀兵水火,皆不相礙。縱現遇災,實無所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉。(書一四十)

  愿離娑婆,如獄囚之冀出牢獄。愿生極樂,如窮子之思歸故鄉。若其未生凈土以前,縱令授以人天王位,亦當視作墮落因緣,了無一念冀慕之想。即來生轉女為男,童真出家,一聞千悟,得大總持,亦當視作紆曲修途,了無一念希望之心。唯欲臨命終時,蒙佛接引,往生西方。既得往生,則了生脫死,超凡入圣,位居不退,忍證無生。回視人天王等,及出家為僧,不知凈土,修馀法門,歷劫辛勤,莫由解脫者,如螢火之與杲日。蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉,可勝悼哉。以故修凈土人,斷斷不可求來生人天福樂,及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心,便非真信切愿,便與彌陀誓愿間隔,不能感應道交,蒙佛接引。以此不可思議殊勝妙行,竟作人天有漏福因。而況享福之時,必造惡業。既造惡業,難逃惡報。如置毒于醍醐之中,便能殺人。不善用心者,其過如是。必須徹底斬斷此等念頭,庶凈土全益,通身受用矣。(書一五二)

  縱壽百年,彈指即過。一息尚存,當求出路。毋使臨終,悔之無及。每憶經云,人身難得,中國難生,佛法難遇,信心難生。四者幸備,尤當努力。如登寶山,要得摩尼。良以在凡夫地,未斷惑業,生死不了,難免墮落。故如來極勸眾生,發真信心,及切愿心,持佛名號,求生凈土。當以供養三寶,守戒一生,一切所作,種種功德,不求來生人天福報,不求現世長壽康寧,唯求臨終往生凈土。則與佛誓愿相契相合,感應道交,定滿所愿。如人墮海,有船來救,若肯上船,即登彼岸。求人天福,不求往生,如不上船,難免沈溺。佛欲令汝超凡入圣,汝卻愿得有漏之福。福報一盡,永墮三途。如摩尼珠,用彈黃雀。所得者少,所失者多。可不惜哉,宜警省焉。(書一五九)

  若欲此生親得實益,當依凈土法門,信愿念佛,求生西方,則可決定了生脫死。若不依念佛法門,且莫說未得佛教之真傳者不能了,即得亦不能了。何以故,以得真傳,乃大徹大悟,非是實證。證則可了,悟則未了。修馀法門,皆須斷惑證真,方了生死。凈土法門,但具真信切愿,持佛名號。諸惡莫作,眾善奉行。正助合行,不但決定往生,而且品位優勝。不但精粹純篤之人,決定往生。即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數聲,隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業往生也。末世眾生,不依凈土,修馀法門。但得人天福報,及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑,則生死根尚在,何能不發生死之苗芽乎哉。(書二十八)

  念佛之法,重在信愿。信愿真切,雖未能心中清凈,亦得往生。何以故,以志心念佛為能感,故致彌陀即能應耳。如江海中水,未能了無動相。但無狂風巨浪,則中天明月,即得了了影現矣。感應道交,如母子相憶。彼專重自力,不仗佛力者,由于不知此義故也。(書二四八)

  約通途教道,在凡夫地,欲了生死,大非易事。若約信愿念佛求生凈土之特別法門,則即于現生,悉得了脫。果具真信切愿,萬中決不漏一。末世眾生,唯此一法,堪為恃怙。以故法運愈晚,此法愈當機,善知識提倡愈切。而真實修持,得遂往生之證驗,時或見之。(雜箸十六)

  凈土法門,以信愿行三法為宗。有信愿,無論行之多少淺深,皆得往生。無信愿,即到能所兩忘,根塵回脫之地步,亦難往生。以真證到能所兩忘,根塵回脫之實理,便可自力了生死,則不必論。若但有工夫見此理,尚未實證,若無信愿,亦難往生。禪家說凈土,仍歸于禪宗,去信愿說,果能依之而做,亦可開悟。而未斷惑業,欲了生死,則夢也夢不著。以凡夫往生,由信愿感佛,故能仗佛慈力,帶業往生。今既不生信愿,又將佛及土一一說歸自心,何由感佛。感應不符,則生自生,佛自佛,以橫超法,作豎出用,其得益淺而受損深,不可不知。得益者,依彼所說,亦能開悟。受損者,既去信愿,則無由仗佛慈力。吾故曰,真修凈土人,用不得禪家開示,以法門宗旨不同故。(書二五十)

  三 示修持方法

  甲 示念佛方法

  既有真信切愿,當修念佛正行。以信愿為先導,念佛為正行。信愿行三,乃念佛法門宗要。有行無信愿,不能往生。有信愿無行,亦不能往生。信愿行三,具足無缺,決定往生。得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。言念佛正行者,各隨自己身分而立,不可定執一法。如其身無事累,固當從朝至暮,從暮至朝,行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,大小便利,一切時,一切處,令此一句洪名圣號,不離心口。若盥漱清凈,衣冠整齊,及地方清潔,則或聲或默,皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時,及至穢污不潔之處,只可默念,不宜出聲。默念功德一樣,出聲便不恭敬。勿謂此等時處,念不得佛。須知此等時處,出不得聲耳。又睡若出聲,非唯不恭,且致傷氣,不可不知。(書一二五)

  雖則長時念佛,無有間斷。須于晨朝向佛禮拜畢,先念阿彌陀經一遍。往生咒三遍畢,即念贊佛偈,即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢,念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀六字,或一千聲,或五百聲,當圍繞念。若不便繞,或跪或坐或立皆可。念至將畢,歸位跪念觀音,勢至,清凈大海眾菩薩各三稱。然后念凈土文,發愿回向往生。念凈土文者,令依文義而發心也。若心不依文而發,則成徒設虛文,不得實益矣。凈土文畢,念三歸依,禮拜而退。此為朝時功課,暮亦如之。若欲多多禮拜者,或在念佛歸位之時。則拜佛若干拜,九稱菩薩,即作九禮。禮畢即發愿回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便,皆無不可。但須懇切至誠,不可潦草粗率。蒲團不可過高,高則便不恭敬。若或事務多端,略無閑暇。當于晨朝盥漱畢,有佛則禮佛三拜,正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念,念至十口氣,即念小凈土文。或但念愿生西方凈土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊,照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈云懺主為王臣政務繁劇,無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念。以眾生心散,又無暇專念。如此念時,借氣攝心,心自不散。然須隨氣長短,不可強使多念,強則傷氣。又止可十念,不可二十三十,多亦傷氣。以散心念佛,難得往生。此法能令心歸一處,一心念佛,決定往生。念數雖少,功德頗深。極閑極忙,既各有法。則半閑半忙者,自可斟酌其間而為修持法則也。(書一二五)

  念佛一法,乃背塵合覺,返本歸元之第一妙法。于在家人分上,更為親切。以在家人身在世網,事務多端。攝心參禪,及靜室誦經等,或勢不能為,或力不暇及。唯念佛一法,最為方便。早晚于佛前隨分隨力,禮拜持念,回向發愿。除此之外,行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,一切時,一切處,皆好念。但于潔凈處,恭敬時,或出聲,或默念,皆可。若至不潔凈處,(如登廁等,)或不恭敬時,(如眠睡洗浴等,)但宜默念,不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念,不但不恭敬,又且傷氣,久則成病。默念功德,與常時一樣。所謂念茲在茲,造次必于是,顛沛必于是也。(書一十四)

  欲心不貪外事,專念佛。不能專,要他專。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦無奇特奧妙法則,但將一個死字,貼到額顱上,掛到眉毛上。心常念曰,我某人從無始來,直至今生,所作惡業,無量無邊。假使惡業有體相者,十方虛空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法。若不一心念佛求生西方,一氣不來,定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀里受苦,不知經幾多劫。縱出地獄,復墮餓鬼,腹大如海,咽細如針,長劫饑虛,喉中火然,不聞漿水之名,難得暫時之飽。從餓鬼出,復為畜生,或供人騎乘,或充人庖廚。縱得為人,愚癡無知,以造業為德能,以修善為桎梏,不數十年,又復墮落。經塵點劫,輪回六道。雖欲出離,末由也已。能如是念,如上所求,當下成辦。所以張善和,張鐘馗,臨終地獄相現,念佛數聲,即親見佛來接引往生。如是利益,一代時教,百千萬億法門之所無者。吾常曰,九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群萌者。此之謂也。(書一十四)

  至于念佛,心難歸一,當攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先于至誠懇切。心不至誠,欲攝莫由。既至誠已,猶未純一,當攝耳諦聽。無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。(默念雖不動口,然意地之中,亦仍有相,)心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。如或猶涌妄波,即用十念記數,則全心力量,施于一聲佛號。雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏凈土者,尚未談及。以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。(某)以心難制伏,方識此法之妙。蓋屢試屢驗,非率爾臆說。愿與天下后世鈍根者共之,令萬修萬人去耳。所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一心不亂,久當自得耳。須知此之十念,與晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,盡一口氣為一念,不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十三十,則傷氣成病。此則念一句佛,心知一句。念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數萬,皆如是記。不但去妄,最能養神。隨快隨慢,了無滯礙。從朝至暮,無不相宜。較彼掐珠記數者。利益天殊。彼則身勞而神動,此則身逸而心安。但作事時,或難記數,則懇切直念。作事既了,仍復攝心記數。則憧憧往來者,朋從于專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根,舍此十念記數之法,欲都攝六根,凈念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深,即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也。掐珠念佛,唯宜行住二時。若靜坐養神,由手動故,神不能安,久則受病。此十念記數,行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念,不可出聲。若出聲,一則不恭,二則傷氣。切記切記。(書一二二)

  既有真信切愿,必須志心執持南無阿彌陀佛六字圣號。無論行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,及大小便利等,總不離此六字洪名。(或四字持亦可,)必須令其全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。若能念茲在茲,念極情忘,心空佛現。則于現生之中,便能親證三昧。待至臨終,生上上品。可謂極修持之能事也已。(書一五二)

  念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂,皆先念彌陀經,經完,念往生咒,或三遍或一遍。然后舉念佛偈。至偈畢,接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛,即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從,為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南,則是反繞,有罪過。不可不知。繞念一半,即坐默念,約一刻,又出聲念。念畢跪念佛十聲,觀音勢至清凈大海眾各三聲,然后念發愿文。在家人恐室小難繞,則立跪坐念,皆須按己精神而定,正不必令他人為立法則也。(書二三二)

  念佛雖貴心念,亦不可廢口誦。以身口意三,互相資助。若心能憶念,身不禮敬,口不持誦,亦難得益。世之舉重物者,尚須以聲相助,況欲攝心以證三昧者乎。所以大集經云,大念見大佛,小念見小佛。古德謂大聲念,則所見之佛身大。小聲念,則所見之佛身小耳。而具縛凡夫,心多昏散。若不假身口禮誦之力,則欲得一心,末由也已。(書一九)

  善導和尚系彌陀化身,有大神通,有大智慧。其宏闡凈土,不尚玄妙,唯在真切平實處,教人修持。至于所示專雜二修,其利無窮。專修謂身業專禮,(凡圍繞及一切處身不放逸皆是,)口業專稱,(凡誦經咒,能志心回向,亦可名專稱,)意業專念。如是則往生西方,萬不漏一。雜修謂兼修種種法門,回向往生。以心不純一,故難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口誠言,千古不易之鐵案也。(書一三六)

  發愿文,文雖宏大。然須真實從心而發,方名為愿。否則心口相違,何名為愿。現世之愿,雖亦無妨。欲生福慧子孫,須從大積陰德廣行方便中求。(書一十七)

  念佛回向,不可偏廢。回向即信愿之發于口者。然回向祗宜于夜課畢,及日中念佛誦經畢后行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具愿生之念,即是常時回向。若夫依儀誦文回向,固不得常常如是。諸大乘經,經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦,致不得其全益耳。(書一四二)

  日用之中。所有一絲一毫之善,及誦經禮拜種種善根,皆悉以此功德,回向往生。如是則一切行門,皆為凈土助行。猶如聚眾塵而成地,聚眾流而成海,廣大淵深,其誰能窮。然須發菩提心,誓愿度生。所有修持功德,普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油,如苗得雨。既與一切眾生深結法緣,速能成就自己大乘勝行。若不知此義,則是凡夫二乘自利之見,雖修妙行,感果卑劣矣。(書一五二)

  發愿當于朝暮念佛畢時。(晨朝十念,亦先念佛后發愿,)或用小凈土文。若身心有暇,宜用蓮池大師新定凈土文。此文詞理周到,為古今冠。須知發愿讀文,乃令依文發愿耳。非以讀文一遍,即為發愿也。(書一六八)

  每日功課回向,一一當與法界眾生。若此功課為此,彼功課為彼,亦非不可。然必又有普回向之愿,方為與三種回向相合。三種回向者,一回向真如實際,心心契合。二回向佛果菩提,念念圓滿。三回向法界眾生,同生凈土。人各有志,人各有業。(業,謂職業,)但隨緣隨分即可,不必與一切人皆同也。(書二六)

  乙 明對治習氣

  念佛欲得一心,必須發真實心,為了生死,不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發,從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬句亦如是。能如是則妄念無由而起,心佛自可相契矣。又須善于用心,勿致過為執著,或致身心不安,或致起諸魔事。都攝六根,凈念相繼。依此而行,決無歧誤。(書一六六)

  念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得,中國難生,佛法難遇,凈土法門更為難遇。若不一心念佛,一氣不來,定隨宿生今世之最重惡業,墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。如是則思地獄苦,發菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一發,如器受電,如藥加硫。其力甚大,而且迅速。其消業障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。(書一七四)

  念佛要時常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。(書二五)

  治習之心,唯勤唯切。而消習之效,未得未見。其故何也。蓋以生死心不切,而只將此超凡入圣,消除惑業,成就凈念,作口頭活計,故無實效也。倘知人身難得,佛法難聞,凈土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之凈土法門。敢將有限光陰,為聲色貨利消耗殆盡,令其仍舊虛生浪死,仍復沈淪六道,求出無期者乎。直須將一個死字,(此字好得很,)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前,則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應為之事,則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓,見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣,方堪修道乎。蓋心有所主,不隨境轉,則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生,而不見能度之我,所度之人與眾生,并所得之無馀涅槃之壽者相,方為真行菩薩道。若見有我為能度,生為所度,及無馀涅槃之所度法者。雖則度生,實于一乘實相之道,未能相契。以不了眾生當體是佛,佛性平等平等,妄起凡情圣解。致無為利益,成有為功德矣。何況聲色貨利貪戀粘著乎哉。(書二十六)

  念佛不能純一,必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者,純一無雜之謂也。(書二三二)

  初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念。所貴心常覺照,不隨妄轉。喻如兩軍對壘,必須堅守己之城郭,不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作,即迎敵去打。必使正覺之兵,四面合圍。俾彼上天無路,入地無門。彼自懼獲滅種,即相率歸降矣。其最要一著,在主帥不昏不惰,常時惺惺而已。若一昏惰,不但不能滅賊,反為賊滅。所以念佛之人,不知攝心,愈念愈生妄想。若能攝心,則妄念當漸漸輕微,以至于無耳。故云,學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,將軍主帥能行令,不動干戈定太平。(書二四十)

  念佛心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒,無所救援之想。及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云,思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨悚然耳。(書二四一)

  念佛亦養氣調神之法,亦參本來面目之法。何以言之,吾人之心,常時紛亂,若至誠念佛,則一切雜念妄想,悉皆漸見消滅。消滅則心歸于一,歸一則神氣自然充暢,汝不知念佛息妄,且試念之,則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久,自無此種妄念。其最初覺有妄念者,由于念佛之故,方顯得心中之妄念,不念佛則不顯。譬如屋中,清凈無塵,窗孔中透進一線日光,其塵不知有多少。屋中之塵,由日光顯,心中之妄,由念佛顯。若常念佛,心自清凈。孔子慕堯舜周公之道,念念不忘,故見堯于羹,見舜于墻,見周公于夢。此常時憶念,與念佛何異。佛以眾生之心口,由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名圣號,令其心口稱念,如染香人,身有香氣。念之久久,業消智朗,障盡福崇,自心本具之佛性,自可顯現。(書二六四)

  若夫妄念滿腔,憧憧往來,朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切,則朋從于專注一境之正念矣。所謂調御得法,即寇賊皆為赤子。調御失道,雖手足亦作怨家。在凡夫地,誰無煩惱。須于平時預先提防,自然遇境逢緣,不至卒發。縱發亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財,害甚毒蛇,則無臨財茍得之煩惱。與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心。縱是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟祖之恩人,不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育,子不成立之煩惱。子女從小教訓,則無忤逆親心,敗壞門風之煩惱。至于橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計校。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說,乃俯順初機。若久修大士,能了我空。則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清凈光潔。(書一二一)

  君子之學為己,乃念念叩己而自省耳。夢覺一如,唯功夫到家者方能。但于覺時操持,久之夢中自能無大走作矣。(書一四三)

  學道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復發。見思惑斷盡者,才好任運騰驤,無須制束攝持也。(書一四九)

  貪瞋癡心,人人皆有。若知彼是病,則其勢便難熾盛。譬如賊入人家,家中主人若認做家中人,則全家珍寶,皆被彼偷竊凈盡。若知是賊,不許彼在自家中停留一刻,必須令其遠去凈盡。庶財寶不失,而主人安泰矣。古德云,不怕念起,只怕覺遲。貪瞋癡一起,立即覺了,則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主,則如認賊為子,其家財寶必致消散矣。(書一七四)

  被境所轉,系操持力淺。則喜怒動于中,好惡形于面矣。操持者,即涵養之謂也。若正念重,則馀一切皆輕矣。是以真修行人,于塵勞中煉磨。煩惱習氣,必使漸漸消滅,方為實在工夫。(書一七四)

  其于對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如吃飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢馀門也。一門深入盡廢馀門,唯打七時方可。平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。使常雨常晴,常寒常暑。則普天之下,了無一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對治,而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當自諒其力,不可偏執一法,亦不可漫無統緒。(書二九)

  向外馳求,不知返照回光。如是學佛,殊難得其實益。孟子曰,學問之道無他,求其放心而巳矣。汝學佛而不知息心念佛,于儒教尚未實遵,況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,凈念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽,非無利益。奈業障未消,未得其益,先受其病矣。(書二三一)

  作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。茍能常存覺照,亦無所礙。(書二三二)

  色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰兢自持,乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰,固足為圣為賢。祗由打不破此關,反為下愚不肖,兼復永墮惡道者,蓋難勝數。楞嚴經云,若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。茍不痛除此病,則生死斷難出離。即念佛法門,雖則帶業往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難于感應道交矣。欲絕此禍,莫如見一切女人,皆作親想,怨想,不凈想。親想者,見老者作母想,長者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心縱盛,斷不敢于母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之母姊妹女。則理制于欲,欲無由發矣。怨想者,凡見美女,便起愛心。由此愛心,便墮惡道。長劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼,毒蛇惡蝎,砒霜鴆毒,烈百千倍。于此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不凈者,美貌動人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見矣。骨肉膿血,屎尿毛發,淋漓狼藉,了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙,則妄生愛戀。華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內所容,比糞更穢。何得愛其外皮,而忘其皮里之種種穢物,漫起妄想乎哉。茍不戰兢乾惕,痛除此習。則唯見其姿質美麗,致愛箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒后不入女腹,不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹,則將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲于見境不起染心,須于未見境時,常作上三種想,則見境自可不隨境轉。否則縱不見境,意地仍復纏綿,終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣,方可有自由分。(書二三八)

  所言俗務糾纏,無法擺脫者。正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事。仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡已之分。如是則終日俗務糾纏,終日逍遙物外。所謂一心無住,萬境俱閑,六塵不惡,還同正覺者,此之謂也。(書二四十)

  欲令真知顯現,當于日用云為,常起覺照。不使一切違理情想,暫萌于心。常使其心,虛明洞徹。如鏡當臺,隨境映現。但照前境,不隨境轉。妍媸自彼,于我何干。來不預計,去不留戀。若或違理情想,稍有萌動。即當嚴以攻治,剿除令盡。如與賊軍對敵,不但不使侵我封疆,尚須斬將搴旗,剿滅馀黨。其制軍之法,必須嚴以自治,毋怠毋忽。克己復禮,主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。與之相對,則軍威遠振,賊黨寒心。懼罹滅種之極戮,冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降,歸順至化。盡革先心,聿修后德。將不出戶,兵不血刃。舉寇仇皆為赤子,即叛逆悉作良民。上行下效,率土清寧。不動干戈,坐致太平矣。如上所說,則由格物而致知,由致知而克明明德。誠明一致,即凡成圣矣。其或根器陋劣,未能收效。當效趙閱道日之所為,夜必焚香告帝,不敢告者,即不敢為。袁了凡諸惡莫作,眾善奉行,命自我立,福自我求,俾造物不能獨擅其權。受持功過格,凡舉心動念,及所言所行,善惡纖悉皆記,以期善日增而惡日減。初則善惡參雜,久則唯善無惡。故能轉無福為有福,轉不壽為長壽,轉無子孫為多子孫。現生優入圣賢之域,報盡高登極樂之鄉。行為世則,言為世法。彼既丈夫我亦爾,何可自輕而退屈。(序十五)

  設或根機陋劣,未能證入。且約生滅門中,指其趣證之方。既由迷心逐境,向外馳求。全智慧德相,變成妄想執著。固當唯精唯一,執持彌陀圣號,真信切愿,企其往生西方。持之久久,心佛一如。不離當念,徹證蘊空。妄想執著既滅,智慧德相亦泯。隨其心凈,則佛土凈。不離當處,冥契寂光。唯此一處,方是吾人究竟安身立命之處。(跋四)

  人生世間,幻住數十年。從有知識以來,日夜營謀,忙忙碌碌。無非為養身家,做體面,遺子孫而已。推其病根,只因執著有我,不肯放下。其念慮固結,雖佛與之說法,亦莫之能解。而于自己主人公本來面目,則反置之不問。任其隨業流轉,永劫沈淪,可不哀哉。(序三二)

  修行之要,在于對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者。乃只知依事相修持,不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當于平時,預為堤防。則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄。求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人,而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀,而為對治。(五停心者,以此五法,調停其心,令心安住,不隨境轉也,)所謂多貪眾生不凈觀,多瞋眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。(雜著四四)

  貪者,見境而心起愛樂之謂。欲界眾生,皆由淫欲而生,淫欲由愛而生。若能將自身他身,從外至內,一一諦觀。則但見垢汗涕唾,發毛爪齒,骨肉膿血,大小便利,臭同死尸,污如圊廁。誰于此物,而生貪愛。貪受既息,則心地清凈。以清凈心,念佛名號。如甘受和,如白受采。以因地心,契果地覺。事半功倍,利益難思。(雜箸四四)

  瞋者,見境而心起忿憎之謂。富貴之人,每多瞋恚。以諸凡如意,需使有人。稍一違忤,即生瞋怒。輕則惡言橫加,重則鞭杖直撲。唯取自己快意,不顧他人傷心。又瞋心一起,于人無益,于己有損。輕亦心意煩躁,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。昔阿耆達王,一生奉佛,堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅,久之昏倦,致拂墮其面。心生瞋恨,隨即命終。因此一念,遂受蟒身。以宿福力,尚知其因。乃求沙門,為說歸戒。即脫蟒身,生于天上。 是知瞋習,其害最大。華嚴經云,一念瞋心起,百萬障門開。古德云。瞋是心中火,能燒功德林。欲學菩提道,忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者,以一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。既是過去父母,則當念宿世生育恩德,愧莫能酬。豈以小不如意,便懷憤怒乎。既是未來諸佛,當必廣度眾生。倘我生死不了,尚望彼來度脫。豈但小不如意,不生瞋恚。即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。所以菩薩舍頭目髓腦時,皆于求者,作善知識想。作恩人想,作成就我無上菩提道想。觀華嚴十回向品自知。又吾人一念心性,與佛無二。只因迷背本心,堅執我見。則一切諸緣,皆為對待。如射侯既立,則眾矢咸集矣。倘能知我心原是佛心,佛心空無所有。猶如虛空,森羅萬象,無不包括。亦如大海,百川眾流,無不納受。如天普蓋,似地均擎,不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆,便生瞋恚。豈非自小其量,自喪其德。雖具佛心理體,其起心動念,全屬凡情用事。認妄為真,將奴作主。如是思之,甚可慚愧。若于平時,常作是想。則心量廣大,無所不容。物我同觀,不見彼此。逆來尚能順受,況小不如意,便生瞋恚乎哉。(雜著四四)

  愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人于善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感。妄謂無有因果報應,及前生后世等。一切眾生,無有慧目。不是執斷,便是執常。執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物。及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散。有何前生,及與后世。此方拘墟之儒,多作此說。執常者,謂人常為人,畜常為畜。不知業由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇。極暴之人,現身變虎。當其業力猛厲,尚能變其形體。況死后生前,識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣,乃貫三世而論。前因必感后果,后果必有前因。善惡之報,禍福之臨。乃屬自作自受,非自天降,天不過因其所為而主之耳。生死循環,無有窮極,欲復本心以了生死者,舍信愿念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,為生死根本。信愿行三,為了生死妙法。欲舍彼三,須修此三。此三得力,彼三自滅矣。數息一觀,可不必用。以當念佛時,攝耳諦聽。其攝心與數息相似,其力用與數息天殊也。念佛一觀,但看印光文鈔,及凈土著述,自知。(雜著四五)

  問,若如所云,即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。設有惡人,欲來害己,將不與計校,任彼殺戳乎。答,凡修行人,有凡夫人,有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主者,有以唯了自心為主者。若唯了自心,及已證法身之菩薩,則如所云。以物我同觀,生死一如故也。若凡夫人,又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲。無所不容。處事猶須依世間常理,或行捍御而攝伏之,或以仁慈而感化之。事非一概,其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。前文所示,乃令人設此假想,消滅瞋恚習氣,此觀若熟,瞋習自滅。縱遇實能害身之境,亦能心地坦然,作大布施。仗此功德,即生凈土。校彼互相殺戮,長劫償報者,豈不天地懸隔耶。(雜著四五)

  瞋心乃宿世之習性,今作我已死想,任彼刀割香涂,于我無干,所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。(書二六八)

  所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。至于念佛,必須按自己之精神氣力,而為大聲,小聲,默念,及金剛念(即有聲,別人聽不見者,持咒家謂之金剛念,)之準則,何可過猛,以致受病。此過猛之心,亦是欲速之病。今既不能出聲念。豈心中亦不能默念,何可止限十念乎。況病臥在床,心中豈能一空如洗,了無有念。與其念他事,何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務,交代家人,長時作將死,將墮地獄想,心中不掛一事。于此清凈心中,憶想佛像,及默念佛名,并觀世音菩薩像及名號。果能如是,決定業障消除,善根增長,疾病痊愈,身心康健矣。蓋閣下之病,屬于宿業,因念佛過猛而為發現之緣,非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛,又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多,豈皆不得一病,長年康健乎。了此自可不誤會,謂念佛致病,有損無益也。(書二六七)

  病與魔,皆由宿業所致,汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠離。倘汝心不至誠,或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮于黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時,為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會,彼作聲,也不理會作怕怖,不作聲,也不理會作歡喜。但至誠懇切念,自然業障消,而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬。必須如佛祖圣賢降臨一般,方有實益。汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近。若業盡情空,則猶如寶鏡當臺,有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無絲毫塵垢,自會照天照地。汝之心,被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵封深厚之鏡,斷不能發光。或有發者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭然以念佛,則無業魔不消矣。(書二五四)

  學道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會,逆來順受。則縱遇危險等事,當時也不至嚇得喪志失措。已過則事過情遷,便如昨夢,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當知一切境緣,悉由宿業所感。又須知至誠念佛,則可轉業。吾人不做傷天損德事,怕什么東西。念佛之人,善神護佑,惡鬼遠離,怕什么東西。汝若常怕,則著怕魔。便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐嚇汝,令汝喪心病狂,用報宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念歸于怕中,其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝心已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見(某)字。痛洗先心。我只一夫一妻,有何可慮。即使宿業現前,怕之豈能使其消滅。唯其不怕,故正念存而舉措得當,真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至,遇事無主,舉措全失矣。可不哀哉。今為汝計,宜放開懷抱,一切不可以計慮,不可以擔憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神。( 大云月刊)

  若病苦至劇,不能忍受者,當于朝暮念佛回向外,專心致志,念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎,尋聲救苦。人當危急之際,若能持誦禮拜,無不隨感而應,即垂慈佑,令脫苦惱而獲安樂也。(書一十三)

  醫之善者,亦只醫病,不能醫業。即如子重病腸癰,醫云非開剖不可,汝四嬸不放心,遂不醫,與德章拌命念佛念金剛經,五日即愈,此病可謂極大,極危險矣,然不醫而五天即愈。子庠之顛,乃屬宿業,汝四嬸以至誠禮誦,半年即愈。汝父既皈依佛法,當依佛所說,不當信從洋醫,特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好,不醫便不好者,則古來皇帝,及大富貴人,皆當永不生病,亦永不死亡。然而貧賤者病少,而壽每長,富貴者病多,而壽每短。其故何哉。以一則自造其病,二則醫造其病,有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎。祈為汝父說,不必往上海求西醫,就在家中求阿彌陀佛,觀世音菩薩之大醫王,則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半,求大醫王,或身軀上即好。即身軀上未好,而神識上決定見好。若妄欲即好。完全廢棄先所持之戒,大似剜肉做瘡,有損無益。西醫未入中國,中國有病皆不治乎。固宜放下妄想,提起正念,則感應道交,自可全愈矣。(書一九三)

  業障重,貪瞋盛,體弱心怯,但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生,多于淫欲瞋恚愚癡。常念恭敬觀世音菩薩,便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力,無或疑貳,則無求不得。(書一四六)

  每日除了己職分外,專心念佛名號。朝暮佛前,竭誠盡敬,懇到懺悔無始宿業,如是久之,當有不思議利益,得于不知不覺中。法華經云,若有眾生,多于淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。瞋恚,愚癡,亦然。是知能至誠念彌陀觀音圣號者,貪瞋癡三惑,自可消除也。又現今乃患難世道,須于念佛外,加念觀音圣號,冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前,無法躲脫耳。( 書二三九)

  觀世音菩薩,于往劫中,久已成佛,號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土,而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身,而復普現菩薩,緣覺,聲聞,及人天六道之身。雖則常侍彌陀,而復普于十方無盡法界,普現色身。所謂但有利益,無不興崇。應以何身得度者,即現何身而為說法。普陀山者,乃菩薩應跡之處,欲令眾生投誠有地,示跡此山。豈菩薩唯在普陀,不在他處乎。一月麗天,萬川影現,即小而一勺一滴水中,各各皆現全月。若水昏而動,則月影便不分明矣。眾生之心如水,若一心專念菩薩,菩薩即于念時,便令冥顯獲益。若心不志誠,不專一,則便難蒙救護矣。此義甚深,當看印光文鈔中,石印普陀山志序自知。名觀世音者,以菩薩因中由觀聞性而證圓通,果上由觀眾生稱名之音聲而施救護,故名為觀世音也。普門者,以菩薩道大無方,普隨一切眾生根性,令其就路還家,不獨立一門。如世病有千般,則藥有萬品。不執定一法,隨于彼之所迷,及彼之易悟處,而點示之。如六根六塵六識七大,各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭,皆為出生死成正覺之門,故名普門也。若菩薩唯在南海,則不足以為普矣。(書一七七)

  丙 論存心立品

  若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離,力修凈業,誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場,而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時,回首作未來沈溺之想乎。孟子曰,故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之只承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病,則凡惑日熾,凈業難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當志心念佛以消舊業,斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。(書一十二)

  蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非。孔子年將七十,尚欲天假之年,卒以學易,以祈乎無大過。圣賢之學,未有不在起心動念處究竟者。近世儒者,唯學詞章。正心誠意,置之不講。雖日讀圣賢書,了不知圣賢垂書訓世之意。而口之所言,身之所行,與圣賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔,以期斷盡無明,圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩,尚于二六時中,禮十方諸佛,以期無明凈盡,圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業力,不生慚愧,不修懺悔。雖一念心性,與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源,不能顯現。(書一十四)

  至于止惡修善,刻實檢察,雖莫善于功過格。然使心不主于誠敬,縱日記功記過,亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見,但當主敬存誠,于二六時中,不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢,唯以忠恕為懷。則一切時,一切處,惡念自無從而起。倘或宿習所使,偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷,自能念起即覺,覺之即失。決不至發生滋長,舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者,意謂人不我知。不知其不知者,但止世間凡夫耳。若得道圣人,固了了悉知。而天人鬼神,雖未得道。以報得他心通,亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛,他心道眼,圓見三世,如視諸掌者乎。欲無知者,唯己不知則可耳。己若自知,則天地鬼神佛菩薩等,無不悉知之而悉見之矣。若知此義,雖暗室屋漏之中,不敢怠忽。人所不知之地,不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知。縱不知慚愧者,知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過,先須從畏此諸圣凡悉知悉見起。見先哲于羹墻,慎獨知于衾影,猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界,覿體吻合。由我迷故,其知局在于一身。彼十方法界圣人,徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念,無不親知親見。何以故,以同稟真如,自他無二故。若知此義,自能戰兢惕厲,主敬存誠。初則勉力息妄,久則無妄可得矣。(惡念原屬妄想,若不覺照,便成實惡,倘能覺照, 則妄想滅而真心現矣,)(書一十九)

  寡過一事,實為儒佛切要功夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功,非身口動輒有過也。在家居士,日與常人酬酢,固宜刻刻堤防。否則不但意業不凈,即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利,莫過于多識前言往行,以存龜鑒。(書一二十)

  夫欲學佛祖了生死,須從慚愧懺悔止惡修善而來。(慚愧懺悔止惡修善,即自訟寡過,克己復禮,若能自訟,自然寡過,寡過即克己之實行,既能克己,自然復禮矣,)持齋警策,意甚真切。但須腳踏實地,盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱,行之維艱。世間多少聰明人,皆以唯說不行,了此一生。徒入寶山,空手而歸。可痛惜哉。可痛惜哉。(書一二一)

  凡夫在迷,信心不定,故有屢信屢退,屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起,便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪,雖極深重,但能志心懺悔,改往修來,以正知見,修習凈業,自利利他,而為志事,則罪障霧消,性天開朗。故經云,世間有二健兒,一者自不作罪,二者作已能悔。悔之一字,要從心起,心不真悔,說之無益。譬如讀方而不服藥,決無愈病之望。倘能依方服藥,自可病愈身安。所患者立志不堅,一暴十寒,則徒有虛名,毫無實益矣。(書一八六)

  境無自性,損益在人。三業四儀,(四儀即行住坐臥,)常持顏淵之四勿。五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無人見,而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見舉動皆善,惡無從生矣。此實正心誠意之宏規,切勿謂釋氏瑣屑,不若儒者之簡捷也。(書一二一)

  念佛之人,必須事事常存忠恕,心心提防過愆。知過必改,見義勇為。方與佛合。如是之人,決定往生。若不如是,則與佛相反,決難感通。(書一二六)

  法華經云,三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一定。唯在當人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴,(素者現在也, 行者優游自得之意,富則周濟貧窮,貴則致君澤民,盡其富貴之分,是之謂素富貴行乎富貴也,)素貧賤行乎貧賤,(若家無馀財,身未出仕,則守乎貧賤之節,不敢妄為,)素夷狄行乎夷狄,(若盡忠被讒,貶之遠方,如云貴兩廣黑龍江等,則心平氣和,不怨君上,不恨才讒人,若自己就是彼地之人一樣,)素患難行乎患難。(或者不但遠貶,且加之以刑,輕則楚打監牢,重則斬首分尸,或至滅門,仍然不怨君上,不恨奸黨,若自己應該如此一樣,人與之患難,尚然如是,何況天降之患難,豈有怨恨者乎,如是之人,則人愛之,天護之,或在此生,或在后世,或在子孫,決定有無窮之福報,以酬其德矣,)(書一二七)

  凡人改過遷善,并修凈業,惟貴真誠,最忌虛假。不可外揚行善修行之名,內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非,如此方可希圣希賢,學佛學祖。為名教之功臣,作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。(書一三二)

  念佛求生西方,必須知因識果。身之所行,心之所念,須與佛合。若與佛悖,則縱能念佛,亦難往生。以感應之道,不相交故。若能生大慚愧,大怖畏。改過如去毒瘡,立志如守白玉。則萬無一失,各得往生。(書一七四)

  所言長齋念佛外之應守規律,即是敦行孝友,恪盡倫常。諸惡莫作,眾善奉行。居心動念,不干邪僻,并及虛偽。與人做事,克盡厥職。遇有緣者,勸令入道。其種種行相,不須具標。但勤看印光文鈔,及安士全書自知。須知為佛弟子,凡所作為,必須超過世俗所行,方能自己得真實益,令他相觀而善。若口說修行,心懷不善。于父母兄弟,以及一切世人上,未能盡其本分。如是之人,名為假善人。因地既偽,實益何得。圣賢之學,皆從格物致知,誠意正心而始。況欲了生脫死,超凡入圣者乎。格物致知,當看四書蕅益解重刻序,及袁了凡訓序。(書二二九)

  諸惡眾善,皆須在心地上論。不專指行之于事而已。心地上了不起惡,全體是善。其念佛也,功德勝于常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡,當于一切時處,主敬存誠,如面佛天,方可希企。心一放縱,諸不如法之念頭,隨之而起矣。(書二三十)

  念佛須善發心者,心為修持之主。心若與四宏誓愿合,則念一句佛,行一善事,功德無量無邊。況身口意三業,恒以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利,不愿利人。所行之事雖多,而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意,及自炫自矜之心。則所念之佛,所行之善,亦非全無功德。實屬百千萬億分中,僅得一分半分。而其惡念之過,亦復不少。故修行人,皆須善于發心,不止念佛人耳。(書二三一)

  須知佛法,原不離世間法,凡諸社友,必須各各恪盡己分,如父慈子孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠等。又須諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,不餐葷酒,閑邪存誠,克己復禮,自利利他,以為己任。如是則基址堅正,堪受法潤,果具真信切愿,當必往生上品。世之愚人,每多不修實行,偏欲得一真修之虛名,以故設種種法,妝點粉飾,成一似是而非之相,冀人稱贊于己。其心行已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所污,決難得其真實利益,此所謂好名而惡實,為修行第一大忌。倘具前之所當行,無后之所當忌,則于世間則為賢人,于佛法則為開士。以身率物,由家而鄉,由鄉而邑,以至全國,及與天下。則禮義興而干戈永息,慈善著而災害不生,庶天下太平,人民安樂矣。(書二五八)

  既念佛求生西方。必須發慈悲心,行方便事,息貪瞋癡,戒殺盜淫,自利利人,方合佛意。否則心與佛背,感應道隔。但種來因,難獲現果。若志誠念佛,行合佛心,心口相應。如是之人,至臨命終時,阿彌陀佛,與諸圣眾,必然親垂接引,往生西方。一生西方,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。此則全仗佛力,不論功之深淺,惑之有無。但具真信切愿,決定萬不漏一。(論八)

  學道之人,居心立行,必須質直中正,不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲,則如秤之定盤不準,稱諸物而輕重咸差。如鏡之體質不凈,照諸像而研媸莫辨。差之毫厘,失之千里。展轉淆訛,莫之能止。故楞嚴經云,十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心。心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。書曰,人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。(序二三)

  觀經以孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。及受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。與發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,為凈業正因。此十一事,有其一種,以深信愿,回向往生,皆得如愿。(雜著十八)

  丁 評修持各法

  竊維修持法門,有二種不同,若仗自力修戒定慧,以迄斷惑證真,了生脫死者,名為通途法門。若具真信切愿,持佛名號,以期仗佛慈力,往生西方者,名為特別法門。通途全仗自力,特別則自力佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功,而無真信切愿念佛求生,亦屬自力。今以喻明,通途如畫山水,必一筆一畫而漸成,特別如照山水,雖數十重蓊蔚峰巒,一照俱了。又通途如步行登程,強者日不過百十里,特別如乘轉輪圣王輪寶,一日即可遍達四大部洲。吾人既無立地成佛之資格,又無斷見惑任運不造惡業之實證,若不專修凈業,以期仗佛慈力,帶業往生,則恐盡未來際仍在三途六道中,受生受死,莫由出離也,可不哀哉。愿我同人,咸生正信。(序七二)

  念佛一法,約有四種。所謂持名,觀像,觀想,實相。就四法中,唯持名一法,攝機最普,下手最易,不致或起魔事。如欲作觀,必須熟讀觀經。深知是心作佛,是心是佛,及心凈佛現,境非外來。唯心所現,不生取著。既不取著,則境益深妙,心益精一。能如是,則觀想之益,殊非小小。如觀境不熟,理路不清。以躁妄心,急欲境現。此則全體是妄,與佛與心,皆不相應,即伏魔胎。因茲妄欲見境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,現作境界。既最初因地不真,何能知其魔業所現。遂生大歡喜,情不自安。則魔即附體。喪心病狂。縱令活佛現身救度,亦末如之何矣。須自量根性,勿唯圖高勝,以致求益反損也。善導和尚云,末法眾生,神識飛飏,心粗境細。觀難成就。是以大圣悲憐,特勸專持名號。以稱名易故,相續即生。誠恐或有不善用心,致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切,亦消除躁妄魔境之一妙法。宜竭盡心力以行之,則幸甚。(書一八二)

  且勿謂緣想一佛,不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛,是法界藏身。所有十方法界諸佛功德,阿彌陀佛一佛,全體具足。如帝網珠,千珠攝于一珠,一珠遍于千珠。舉一全收,無欠無馀。若久修大士,緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學,緣境若寬,則心識紛散。而障深慧淺,或致起諸魔事。故我佛世尊,及歷代諸祖,皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧,則百千法門,無量妙義,咸皆具足。古人謂已浴大海者,必用百川水。身到含元殿,不須問長安。可謂最善形容者矣。(書一十八)

  切不可謂持名一法淺近,舍之而修觀像觀想實相等法。夫四種念佛,唯持名最為契機。持至一心不亂,實相妙理,全體顯露。西方妙境,徹底圓彰。即持名而親證實相,不作觀而徹見西方。持名一法,乃入道之玄門,成佛之捷徑。今人教理觀法,皆不了明。若修觀想實相,或至著魔。弄巧成拙,求升反墮。宜修易行之行,自感至妙之果矣。(書一五三)

  如來說法,原為被機。故有為實施權,開權顯實,五時施化之事。又以仗自力了脫則難,仗佛力了脫則易。兼以末世眾生,根機陋劣。故特開凈土法門,俾上中下三根,等蒙利益,同登不退。世有好高務勝者,不觀時機,每以多分不能契悟者,令人修習。其意雖亦甚善,然約教而遺機,則其用力也多,而得益者少矣。(書一六五)

  于未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛。欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現作佛身,企報宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發狂。雖有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何須預計見佛與否。一心之后,自知臧否。不見固能工夫上進,即見更加息心專修。斷無誤會之咎,唯有勝進之益。世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。(某)恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補書所以耳。永明云,但得見彌陀,何愁不開悟,今例其詞曰,但期心不亂,不計見不見。知此當能致力于心與佛合之道矣。(書一六六)

  閉方便關,拒絕不急事緣,甚為有益。(書一六六)

  于關中用工,當以專精不二為主。心果得一,自有不可思議感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當臺,遇形斯映,紜紜自彼,與我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。況以躁妄格外企望,或致起諸魔事,破壞凈心。(書一六七)

  刺血寫經一事,且作緩圖,當先以一心念佛為要。恐血耗神衰,反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地,不得以法身大士之苦行,是則是效。但得一心,法法圓備矣。(書一七三)

  觀想一法,非理路明白,觀境熟悉,無躁妄欲速之心,有鎮定不移之志者,修之,則損多益少。至于實相念佛,乃一代時教,一切法門,通途妙行。如臺宗止觀,禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。如是念實相佛,說之似易。修之證之,實為難中之難。非再來大士,孰能即生親證。以此之難,固為持名念佛之一格量勸了。贊此而猶欲仗自力以斷惑證真,復本心性。不肯生信發愿,執持佛號,求生西方者,無有是處。以實相遍一切法。持名一法,乃即事即理,即淺即深,即修即性,即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相,則其益宏深。外持名而專修實相,萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡,曾魯公,陳忠肅,王十朋等之果報,猶其上焉者。了生脫死一事,豈可以志大言大而成辦乎哉。(書一八二)

  念佛之樂,唯真念佛者自知。然必須志誠懇切,攝心而念,不可著外境相。否則心地不通,觀道不熟,魔境現前,亦不了知,則殆矣。切囑切囑。今之真宏凈土者,實難其人。遍參知識之念,改作一心念佛,則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。(書二三二)

  念而無念, 無念而念者。乃念到相應時,雖常念佛,了無起心動念之相。 (未相應前,不起心動念念,則不念矣,)雖不起心動念,而一句佛號,常常稱念,或憶念。故云念而無念,無念而念也。無念,不可認做不念。無念而念,謂無起心動念之念相,而復念念無間。此境殊不易得,不可妄會。(書二三二)

  觀想一法雖好。必須了知所見佛像,乃屬唯心所現。若認做心外之境,或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者,雖其像歷歷明明,實非塊然一物。若認做外境,作塊然實有,便成魔境矣。合眼開眼,但取合宜可也。(書二三二)

  他人教人,多在玄妙處著力。(某)之教人,多在盡分上指揮。設不能盡分,縱將禪教一一窮源徹底,也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。(書二三五)

  無信愿念佛,雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑,自力不能了脫。又無信愿,不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也,大非容易。且勿謂信愿求生為卑劣。華藏海會,同以十大愿王,回向往生,為華嚴末后一著。況凈土諸菩薩祖師,所有言教,皆示信愿求生。(書二四二)

  觀雖十六,行者修習,當從易修者行。或作如來白毫觀,或作第十三雜想觀。至于九品之觀,不過令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已,正不必特為作觀也。觀之理,不可不知。觀之事,且從緩行。若或理路不清,觀境不明,以躁心浮氣修之,或起魔事。即能觀境現前,若心有妄生喜悅之念,亦即因喜成障,或復致退前功。故楞嚴云,不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。祈一心持名,以為千穩萬當之行。待至心歸于一,凈境自會現前。(書二四九)

  須知法身入想,理實甚深。心作心是,事本平常。平常非常,甚深非深。能圓悟者,方名達人。于第十三觀,特為劣機眾生,開方便門,令觀丈六八尺之相。第十六觀,又令惡業重者,直稱名號。由稱名故,即得往生。是知相有大小,佛本是一。觀不能作,稱即獲益。于此諦思,知持名一法,最為第一。末世行人,欲得現生決定往生者,可弗寶此持名一行哉。(序六二)

  今人多半是要體面,憑空造樓閣,有一分半分,便說有百千萬分。如某居士錄,其境界皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠恐或有此習氣,則其過不小。佛以妄語列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見言不見,不見言見,乃妄語之流類。若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒,乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄,以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見之境有一分,不可說,一分一,亦不可說九厘九,過說亦罪過,少說亦不可,何以故。以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過。若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而臺教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養,無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故,以不被魔轉,即能上進故。此語不常對人說,因汝有此種事,固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像,不的確。以若果實是,不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣。但不宜常欲見像,但志誠禮拜而已,庶無他慮。臨睡目前白光,及禮佛見佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著,以后不以為冀望,當可不現。窺汝根性,似是宿生曾習禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修,久之,遂有先知,能預道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入于魔羂,后遂不知矣。須知學道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進,或至退墮,不可不知。(書二四九)

  修凈業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。(書二五十)

  譚碧云之著急,不獨彼一人獨犯此病,一切學佛之人,多多皆犯此病。既有此病,不是招感魔境,便是未得謂得。須知心本是佛,由煩惱未除,枉作眾生,但能使煩惱消滅,本具佛性自然顯現。如磨鏡然,止期垢凈,勿慮無光。如醫目然,但能去翳,自復本明。若于垢未凈,翳未去時,即欲大放光明,曷可得乎。若發,便是妖魔所現,決非鏡目之真正光明也。凡初發心人,俱宜以此意告之。(書一九六)

  念佛之人,當存即得往生之心。若未到報滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道。滅壽取證,實戒經所深呵之言。(梵網經后偈云,計我著想者,不能生是法,滅壽取證者,亦非下種處,)但當盡敬盡誠,求速生。不當刻期,定欲即生。學道之人,心不可偏執,偏執或致喪心病狂。則不唯無益,而又害之矣。凈業若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長。誠恐魔事一起。不但自己不能往生,且令無知咸退信心,謂念佛有損無益,某人即是殷鑒。則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心,改作唯愿速往之心。即不速亦無所憾。但致誠致敬,以期盡報往生則可。無躁妄團結,致招魔事之禍。(大云月刊)

  戊 勉行人努力

  人生世間,具足八苦。縱生天上,難免五衰。唯西方極樂世界,無有眾苦,但受諸樂。經云,三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。人命無常,速如電光。大限到來,各不相顧。一切有為法,如夢幻泡影。于此猶不惺悟,力修凈業,則與木石無情,同一生長于天地之間矣。有血性漢子,豈肯生作走肉行尸,死與草木同腐。高推圣境,自處凡愚。遇大警策而不憤發,聞圣賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶,抑人負天耶。(書一三一)

  心跳惡夢,乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡,轉變在乎自己。惡業現而專心念佛,則惡因緣為善因緣。宿世之惡業,翻為今世之導師。惜世人多被業縛,不能轉變。遂成落井下石,苦上加苦矣。(書一四一)

  今之時,是何時也。南北相攻,中外相敵。三四年來,人死四五千萬。自有生民以來,未聞有如此之慘凄者。又復風吹,水沖,地震,瘟疫,各處頻頻見告。又兼水旱,不一年中,每兼受其災,諸物之貴,比昔幾倍。當斯時也,幸而得生,敢不竭力專修凈業,以期往生凈土乎。敢以幸得之身,游逸其志,不注定一法,而泛泛然致力于不契時機之法門乎。倘或一息不來,而欲再聞如此之徑直法門,恐無有如是之(僥)幸也已。(書一四九)

  身乃招苦之本,厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃,則多劫之重報,轉而現生輕受。罹災戾而猛修持,則娑婆之痛苦,即是極樂導師。當作償債之想,懊悶自消。倘生怨尤之心,罪障續起。逆來順受,始為樂天知命之人。厭此欣彼,方是修凈念佛之士。(書一五九)

  一句佛號,包括一大藏教,罄無不盡。通宗通教之人,方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人,但止口會說話,亦可為真念佛人。去此兩種,則真不真皆在自己努力,依教與否耳。(書一六十)

  倘凈土法門,能仰信佛言,決定無疑。真信切愿,以修實行。則決定往生,為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際,有限精神。作不急之法務,企得大通家之名聞,以充體面。致自己專修一事,竟成顢頇乎哉。(書一七九)

  普賢十愿,文殊一行,若能精修,一切經論即不貫通,亦可頓脫樊籠,高預海會。若于此仗佛力一法,信不真,靠不定。即深通宗教,亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死,真同欲以畫餅充饑。必致途窮深悔,而毫無裨益也。現今世道,不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰,作不急之務哉。(書一八十)

  古人云,少實勝多虛,大巧不如拙。說得一丈,不如行取一寸。真心為己者,其繹思之。(同上)凈土一法,以信愿行三法為宗。唯其具真信切愿,方有篤行。禍害迫切,便能誠懇,優游無事便寬緩,此凡夫通病也。然當今之時,其世道局勢,有如安臥積薪之上。其下已發烈火,但未燒至其身。轉瞬則全體熾然,遍界無逃避處。尚猶悠忽度日,不能專志求救于一句佛號,其知見之淺近甚矣。(書一八十)

  宿生培此慧根,固不容易。倘不于此專精致力,以期親證。則如坯器未火,經雨則化。光陰短促,人命幾何。一氣不來,即屬后世。未證道人,從悟入迷者,萬有十千。從悟增悟者,億無一二。忍令無上法器之坯,經再生之雨,而復為塵土乎哉。(書二二一)

  吾輩既為佛子,當行佛行。縱不能豁破無明,頓復性體,以直趣妙覺果海。豈可不圓發三心,篤修凈業,以期斷煩惑于此身,托心識于蓮邦,為彌陀之弟子,作大士之良朋,安住寂滅,游泳佛國,上求佛道,下化眾生乎。倘不自奮勉,高推圣境,自處凡愚。畏半生修持之勤勞,甘永劫沈淪之酸楚。迷衣珠而弗珍,登寶山而空歸。以具無量功德智慧神通相好之妙真如性,枉受無量生死輪回煩惱業果之幻妄極苦。豈非喪心病狂,惡升樂墜。生作走肉行尸,死與草木同腐。三世諸佛,稱為可憐愍者。凡我同倫,各宜努力。(雜著四)

  當此危險世道,宜放開心胸眼界,努力修持凈業。所有吉兇禍福,悉不計慮,隨緣應變。縱大禍臨頭,亦當想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。于無可如何中,尚有阿彌陀佛及觀世音菩薩可以恃怙,有何可畏。以念佛念觀世音菩薩作為無畏之據,放開心量,勿預恐嚇,則病自痊愈,身自安樂矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷于危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無入而不自得焉。(大云月刊)

  四 論生死事大

  甲 警人命無常

  光陰迅速,時序更遷。剎那剎那,一念不住。此殆造物出廣長舌,普為爾我一切眾生說人,命無常,榮華不久。急尋歸路,免受沈淪之無上妙法耳。(雜著四一)

  生死大事,須當預辦。若待臨行方修,恐被業力所奪。(書一六六)

  生死事大,無常迅速。耳聞者之驚懼,遠不如身歷者之痛切也。(書一八四)

  古語云,聰明不能敵業,富貴豈免輪回。生死到來,一無所靠。唯阿彌陀佛,能為恃怙。惜世人知者甚少,知而真信實念者更少也。(書二一)

  臘月三十日,乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好,則債主怨家,群相系縛,那容你過。臨命終時,乃一生之臘月三十日也。倘信愿行資糧未具,貪瞋癡惡習猶存。則無量劫來怨家債主,統來逼討,那肯饒你。莫道不知凈土法門者,無可奈何,隨業受生。即知而不務實修者,亦復如是,被惡業牽向三途六道中,永永輪回去也。欲求出苦之要,唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道,則佛念自純,凈業自成。一切塵境,自不能奪其正念矣。(書二十七)

  求生西方者,不可怕死。若今日即死,今日即生西方。所謂朝聞道,夕死可矣。豈可今日要死,且不愿死。既貪戀塵境,不能放下。便因貪成障,凈土之境不現,而隨業受生于善惡道中之境便現。境現,則隨業受生于善惡道中矣。往生西方,便成畫餅。故修西方人,今日死也好,再活一百二十歲死也好。一切任彼前業,不去妄生計校。倘信愿真切,報終命盡,便即神超凈域,業謝塵勞。蓮開九品之花,佛授一生之記矣。(書一十七)

  乙 誡專仗佛力

  (某)自西徂東,由北至南,往返萬馀里,閱人多矣。其有平日自命通宗通教,視凈土若穢物,恐其污己者,臨終多是手忙腳亂,呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛,縱信愿未極,瑞相不現,皆是安然命終。其故何哉,良由心水澄清,由分別而昏動。識波奔涌,因佛號以渟凝。所以上智不如下愚,弄巧反成大拙也。(書一二)

  佛說一切大小權實法門,皆須仗己功力,斷惑證真,方出生死。若惑業有一絲毫,生死決定難出。是以從生至生,從劫至劫,展轉修持。或有力量充足,直進不退,即能了脫者。多皆旋覺忽迷,暫進久退,經塵點劫,不能出離。所以爾我今日尚為凡夫,皆坐不知如來普被三根,至極圓頓之凈土法門故也。(書一十九)

  楞嚴一經,不知凈土者讀之,則為破凈土之元勛。知凈土者讀之,則為宏凈土之善導。何以言之,以自力悟道之難,凈土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,雖陰破一二,尚或著魔發狂,為地獄種子。而且二十四圓通之工夫,今人誰能修習。唯如子憶母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得凈念相繼,自可親證三摩。知好歹者讀之,其肯唯主自力,不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家,無心了生死耳。(書二五)

  夫修行用功,原為了生死耳。倘用功而生死不能了,猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金,自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟,如五祖戒,草堂清,真如哲,斷崖義,尚不能了。而再一受生,反致迷失,校前為遠不能及,況吾儕乎。(書二六)

  凈土法門者,乃如來普度眾生,最圓頓直捷廣大簡易之法門也。何以言之,以一切法門,皆須斷盡見思二惑,方了生死。而斷見惑如斷四十里流,況思惑乎。斷見惑,即證初果。若約圓教,則是初信。斷思惑盡,即證四果。圓教即是七信。初果初信,尚有生死。四果七信,方能了脫。而天臺智者大師,示居五品。雖則所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未曾斷。然大師本地,實不可測。而臨終只說登五品者,深慮末世不致力于斷惑證真,唯以明心見性為究竟也。夫明心見性,乃大徹大悟也。若最上上根,即悟即證,則可即了。否則縱悉知未來如圓澤者,尚不免重復受生耳。至于五祖戒再作東坡,草堂清復為魯公,尚未至甚。而海印信為朱防御女,已屬不堪。雁蕩僧為秦檜,則誠堪憐憫矣。甚矣,自力斷惑證真了生脫死之難也。如來一代所說通途修證教理,雖法門種種不一,絕無具足惑業,能了生死者。唯凈土一門,但具真信切愿,以至誠心,持佛名號,求生西方。無論惑業之厚薄,工夫之淺深,皆于臨終,仗佛慈力,帶業往生。既往生已,即已超凡入圣,了生脫死。從茲漸次進修,即得親證無生,以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生,普令現生頓出輪回之特別法門也。(序五三)

  研教者按常途教理以論斷證,不信有帶業往生之事。矜常處生死以度眾生,不愿為速出生死之人。不知坯器未燒,經雨即化。煩惑未斷,轉生即迷。自利尚難,焉能利他。此皆不諒己德,以博地凡夫,稍具慧性,便以法身大士之作略自擬,以致一誤永誤也。參宗者專主參究,以期明心見性。不知其機稍劣,不能明心見性者多多也。即使已得明心見性,而惑業未斷,仍舊輪回生死,不能出離者,又多多也。五祖戒,草堂清,海印信,真如哲等,乃其確證。噫。死生亦大矣,何可以專仗自力而不仗佛力耶。抑或自力果愈于佛力耶。夫人之處世,大而創業垂統,小而一衣一食,莫不仗眾人之力,以成自事。至于了生死大事,乃雖有佛力而不肯倚仗。欲顯出格之作略,恐墮愚夫之窠臼。其志可謂大矣,惜乎不知其所謂大也。(序十九)

  夫欲了生死,必須實證。若唯悟而未證,則煩惑尚在,大須努力。倘能兢兢業業,歷緣煅煉,則覺照存心,冥符圣智。人我是非之凡情,無由而起。若不加覺照,依舊凡情熾然。功行愈高,情見愈重。由悟入迷,在所難免。如人睡惺不起,久復睡著。古人謂大事已明,如喪考妣。正以煩惑未斷,或恐復迷。須知斷惑之人,便無凡情。既無凡情,何有生死。大悟之人,其悟縱與佛同,其惑猶未斷除。必須念念覺照,庶免凡情用事。(序二四)

  此之法門,全仗佛力。喻如跛夫日行數里,若乘轉輪圣王輪寶,則頃刻之間,遍達四洲。是輪王力,非己力也。畢世修行者,固然如是。即五逆十惡極重罪人,臨命終時,地獄相現,若能志心念佛,即得蒙佛接引。良以佛視眾生,猶如一子。于善順者固能慈育,于惡逆者倍生憐愍。子若回心向親,親必垂慈攝受。(記三)

  仗自力修行,斷惑證真,頗不容易。斷見惑如斷四十里流,況思惑乎。見惑一斷,即證初果,預圣流。尚須七生天上,七反人間,方可斷盡思惑,以證四果。雖云十四番生死,而天上壽長,固不易以年月論也。初果圣人,欲了生死,尚如是之難。況具足惑業之凡夫乎。若證四果,則生死根本永斷,超出六道輪回之外。若發大悲心,入世度生,則乘愿示生。非如具足惑業者,隨善惡業力所牽,升沈于六道之中,自己一毫作不得主也。自力了生死,非宿根深厚者不能。末世眾生,何能企及。于是如來特開一凈土法門,俾一切若圣若凡,上中下根,同于現生了生脫死。其慈悲救護之心,至極無加矣。其修持之法,亦須嚴持凈戒,力修定慧。而兼以生信發愿,持佛名號,求生西方。信愿真切,念力精純。現生亦可證圣,臨終直登上品。則入菩薩位,證不退地矣。縱根機陋劣,未能如是。但能至心念佛,則心佛相契,感應道交。臨命終時,必蒙佛慈接引,帶業往生。下至五逆十惡之人,臨終地獄相現。若心識不迷,有善知識教以念佛。其人生大怖畏,生大愧悔。雖念數聲,即便命終。亦可仗佛慈力,接引往生。一得往生,則永出輪回,高預海會。漸次進修,必證佛果。仗自力了生死,如彼之難。仗佛力了生死,如此之易。凡有心者,皆能念佛,皆可往生。有血性漢子,決不肯令本具之真如佛性,背悟凈緣,隨迷染緣,長劫輪回于六道之中,而莫之能出也。(記九)

  吾人在生死輪回中久經長劫,所造惡業,無量無邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業,以了生脫死,其難逾于登天。若能信佛所說之凈土法門,以真信切愿,念阿彌陀佛名號,求生西方,無論業力大,業力小,皆可仗佛慈力,往生西方。譬如一顆沙子,入水即沈,縱有數千萬斤石,裝于大火輪船中,即可不沈而運于他處,以隨意使用也。石喻眾生之業力深重,大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛,仗自己修持之力,欲了生死,須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫,亦不能了,喻如極小之沙子,亦必沈于水中,決不能自己出于水外。閣下但生信心,念佛求生西方,不可再起別種念頭。果能如是,壽未盡則速得痊愈,以專一志誠念佛功德,便能滅除宿世惡業,猶如杲日既出,霜雪即化。壽已盡則即能往生,以心無異念,即得與佛感應道交,故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及,則生也得大利益,死也得大利益。(書二六七)

  今之世道,乃患難世道,若不以阿彌陀佛,觀世音菩薩為依怙而常念之,則禍患之來,或所不測,及其卒遇,徒喚奈何。倘能預先持念,必有冥為轉移。況生死到來,人各有此日,故宜常作臨終想,則一切非分之妄想,與不能資之以了生死之諸法門,自不致力馳騖,而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子,同不以(某)言為迂腐,幸甚。(書一九六)

  念佛人有病,當一心待死,若世壽未盡,則能速愈。以全身放下念佛,最能消業,業消則病愈矣。若不放下,欲求好,倘不能好,則決定無由往生,以不愿生故。此等道理不明白,尚能得仗佛慈力乎。汝母之病,宜切勸放下求往生,如壽未盡,求往生,反能速愈,以心至誠故,得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之,令勿效癡人說癡話也。(書二五九)

  丙 示臨終切要

  臨終一關,最為要緊。世有愚人,于父母眷屬臨終時,輒為悲痛哭泣,洗身換衣。只圖世人好看,不計貽害亡人。不念佛者,且置勿論。即志切往生,臨終遇此眷屬,多皆破壞正念,仍留此界。臨終助念,譬如怯夫上山,自力不足,幸有前牽后推,左右扶掖之力,便可登峰造極。臨終正念昭彰,被魔眷愛情搬動等破壞者,譬如勇士上山,自力充足。而親友知識,各以己物,令其擔負。擔負過多,力竭身疲,望崖而退。此之得失,雖由他起,實屬自己往昔劫中,成全破壞人之善惡業力所致。凡修凈業者,當成全人之正念,及預為眷屬,示其利害。俾各知所重在神識得所,不在世情場面好看,庶可無虞矣。(雜著十七)

  于七中,及一切時,一切事,俱宜以念佛為主,何但喪期。以現今僧多懶惰,誦經則不會者多,而又其快如流,會而不熟,亦不能隨念。縱有數十人,念者無幾。唯念佛,則除非不發心,決無不能念之弊。又縱不肯念,一句佛號,入耳經心,亦自利益不淺。此(某)絕不提倡作馀道場之所以也。(書二十三)

  人當臨終,唯同聲念佛為有益。若識心未去,沐浴舉哀等,大有所妨。是以修凈業人,須于平日,與眷屬說其所以,庶不至誤用親愛。若過量大人,出格高士,正不必懼其被此牽掛耳。(書二十三)

  佛法宏曠,唯成佛方可歇手。欲決得往生,正不妨懇切念佛,常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空,而常悔先罪,不說已得清凈。蓮池謂年中常須追薦先亡,不得謂已得解脫,遂不舉行耳。須知念佛誦經,雖曰薦親。實為現前眷屬親知,開心地,種善根。及所有薦親功德,回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量,以消滅自他存亡之執礙耳。至于不主于誠,唯以奢華張羅夸耀于人。則所謂以親喪作鬧熱,非人子所宜為也。(書二十三)

  當此大病臨身,存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛,以祈壽未盡則速愈,壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤,當必皆如救頭然,而常持念也。如是則豈但有益于夫人,實則深有益于令郎等也。凡人有病,可以藥治者,亦不必決不用藥。不可以藥治者,雖仙丹亦無用處,況世間藥乎。無論能治不能治之病,皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人,服則或身或心,必即見效。然人生世間,無論久暫,終有一死。其死不足惜,其死而所歸之處,可不預為安頓乎。有力量者,自己預為安頓妥帖,則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助,則更為得力。無力量者,當令家屬代為念佛,則必能提起正念,不致恩愛牽纏,仍舊被愛情所縛,住此莫出也。(書二四六)

  保病薦亡,今人率以誦經拜懺做水陸為事。(某)與知友言,皆令念佛。以念佛利益,多于誦經拜懺做水陸多多矣。何以故,誦經則不識字者不能誦,即識字而快如流水,稍鈍之口舌,亦不能誦。懶坯雖能,亦不肯誦,則成有名無實矣。拜懺做水陸,亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念,而大家一口同音念,彼不塞其耳,則一句佛號,固已歷歷明明灌于心中。雖不念,與念亦無異也。如染香人,身有香氣。非特欲香,有不期然而然者。為親眷保安薦亡者,皆不可不知。(書二四六)

  作佛事,不必念經拜懺做水陸。以此等事,皆屬場面。宜專一念佛,俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各于自室念之,不宜附于僧位之末。如是則不但尊夫人令眷,實獲其益,即念佛之僧,并一切見聞,無不獲益也。凡作佛事,主人若肯臨壇,則僧自發真實心。倘主人以此為具文,則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢,夜間放臺焰口即已。(書二四七)

  即真實往生,亦須志誠念佛,以祈蓮品高升,無生速證,以各盡孝思。此雖為利亡者,實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者,亦令隨之而念。(書二四七)

  終時全家能不哭泣念佛,最有利益。然其時猶短,宜以三小時不斷佛聲,不起哭聲,及動轉等為最善。祈切記之。(書二四七)

  做佛事一事,(某)前已詳言之。祈勿徇俗,徒作虛套。若念四十九天佛,校誦經之利益多多矣。(書二四八)

  人未終前,若彼自能沐浴更衣,則甚善。如其不能,斷不可預行沐浴更衣,令彼難受疼痛,致失正念。以汝尚以未著法衣,令其盤膝趺坐為遺憾。不知當此之時,只好一心同聲念佛,萬萬不可張羅輔排。(如沐浴更衣令坐等,)若一張羅鋪排,即成落井下石。切記切記。(書二五三)

  臨終之瘦削,及病苦,乃多劫之業障,以彼篤修凈業,殆轉重報后報,為現報輕報耳。汝謂由修持精進,致身體日弱,此語不恰當,兼有令信心淺者,因茲退惰之過。須知念佛之人,決定能消除業障。其有業障現前者,系轉將來墮三涂之惡報,以現在之病苦即了之也。金剛經謂持金剛經者,由被人輕賤之小辱,便滅多劫三涂惡道之苦。則福峻之將往西方,固以此小苦,了無量劫來之惡報,實為大幸。切不可學不知事務人,謂因修持致病及死也。(同上)

  汝母何以病不見愈,蓋以宿業所致,殆轉重報后報為現報輕報,于此時以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦,心疑所譯之經,或有錯謬。有菩薩安慰言,汝往劫罪報,悉于此小苦消之,勿懷疑也。當以此意安慰汝母,勸彼生歡喜心,勿生怨恨心,則決定可蒙佛加被,壽未盡而速愈,壽已盡而往生耳。凡人當病苦時,作退一步想,則安樂無量。近來兵火連綿,吾人幸未罹此。雖有病苦,尚可作欲出苦之警策,則但宜感激精修,自得利益。否則怨天尤人,不但宿業不能消,且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之,果能不怨不尤,凈心念佛,其消業也,如湯消雪。(書二六十)

  至于喪祭,通須用素,勿隨俗轉。縱不知世務者,謂為不然,亦任彼譏誚而已。喪葬之事,不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛,勿做別佛事。并令全家通皆懇切念佛,則于汝母,于汝等諸眷屬,及親戚朋友,皆有實益。有財力,多做功德,若喪事用度無出,即以之辦喪事亦可,切勿硬撐架子,至有虧空,后來受窘,則不必矣。(書二六十)

  人一生事事皆可偽為,唯臨死之時,不可偽為。況其無愛戀之情,有悅豫之色,安坐而逝,若非凈業成熟,曷克臻此。但愿汝昆弟與闔家眷屬,認真為汝母念佛,不但令母親得益,實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人,凡誦經持咒念佛作諸功德,皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向,況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生回向,即與佛菩提誓愿相合,如一滴水,投于大海,即與大海同其深廣。如未到海,則勿道一滴,即長江大河,固與大海天地懸殊也。是知凡施于親,及一切人者,皆屬自培自福耳。知此義,有孝心者,孝心更加增長,無孝心者,亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好。念時,汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨于僧次,以為日既多,人情熟悉,或令人起嫌疑。婦女宜另設一所,或居于幕,出入各門戶,兩不相見,是為表率鄉邑,開通儀式之懿范。若漫無界限,或他人仿之,久則弊生。昔人立法,雖上上人,亦以下下人之法為范圍,故能無弊。(書二六一)

  頂圣眼天生等說,實可依據,(某)恐無知者,唯以探冷熱為事,意謂有信愿及臨終正念分明,即可往生,不得專以探冷熱為據,故云亦不一例。恐其探之頻數,或致誤事,不可不知也。(書二六二)

  宜將一切家事,并自己一個色身,悉皆通身放下。以一塵不染心中,持萬德洪名圣號,作將死想,除念佛求接引外,不令起一雜念。能如是者,壽已盡,則決定往生西方,超凡入圣。壽未盡,則決定業消病愈。慧朗福崇。若不如是作念,癡癡然唯求速愈,不唯不能速愈,反更添病。即或壽盡,定隨業漂沈,而永無出此苦娑婆之期矣。(書二六八)

  人之臨終, 得其助念,定可往生,失其助念,或再以哭泣搬動, 動其愛情瞋恨,則墮落難免矣,險極險極。汝能成就母往生,亦是三世諸佛凈業正因,所謂即塵勞行佛事,其功德比尋常殊勝萬分矣。(書二六十)

  臨終舟楫(附錄)

  佛制亡僧焚化,原為令其離分段之假形,而證真常之法身也。故自佛立制以來,僧眾奉為常規。奈法道陵夷,延久弊生。如今釋子,率以焚化了事,不依制度。每有以病者臨脫氣時,遽為穿衣搬動。及入龕一二日,即行焚化者。可謂大違佛制矣。佛說人有八識,即知識也。前五識,名眼耳鼻舌身。第六意識。第七末那,亦名傳送識。第八阿賴耶,亦名含藏識。夫人之生也,惟此第八識,其來最先。七六五識,次第后來。及其死也,亦此八識,其去最后。馀識次第先去。蓋第八識,即人之靈識,俗謂靈魂者是也。然此識既靈,故人初受母胎時,彼即先來。故兒在母胎中,即為活物。至人死氣斷之后,彼不即去,必待至通身冷透,無一點暖氣,彼識方去。識去,則此身毫無知覺矣。若有一處稍暖,彼識尚未曾去。動著觸著,仍知痛苦,此時切忌穿衣盤腿搬動等事。若稍觸著,則其痛苦最為難忍,不過口不能言,身不能動而已。考經云,壽暖識,三者常不相離。如人生有暖,則有識在,識在則壽尚未終。古來多有死去三五日而復生者,詳載典章,歷歷可考。儒教亦有三日大殮之禮。緣眷屬恩愛,尚望其萬一復生耳。若我僧家,雖不望其復生,而亦不能不體其痛苦。遽爾搬動,以及遷化。其慈悲之心安在哉。古云,兔死狐悲,物傷其類,物尚如此,而況同為人類。又況同為佛子者乎。且人情痛苦之極,瞋心易起。惟瞋心故,最易墮落。如經云,阿耆達王,立佛塔寺,功德巍巍。臨命終時,侍臣持扇,誤墮王面,王痛起瞋,死墮蛇身。緣有功德,后遇沙門,為其說法。以聞法故,乃脫蛇身,而得生天。觀此,可知亡者識未去時,即行穿衣搬動,及即焚化,使其因痛生瞋,更加墮落。甯非忍心害理,故施慘毒。應思我與亡者何仇何恨,乃以好心而作惡緣。若云事屬渺茫,無從稽考,則經典所載,豈可不信。邇來種種流弊,總因生者不憐死者之苦,只圖迅速了事,故無暇細察冷暖。由是習以為常,縱有言及此者,反笑以為迂,致令亡者有苦難伸。嗚呼,世之最苦者莫過生死。生如活龜脫殼,死如螃蟹落湯,八苦交煎,痛不可言。愿諸照應病人者,細心謹慎,切莫與病人閑談雜話,令心散亂。亦勿悲哀暄嘩。當勸病人,放下身心,一心念佛,以求往生。又當助念,令病人隨己念佛音聲,心中系念。若有錢財,當請眾僧分班念佛。使佛聲晝夜不斷,令病人耳中常聞佛聲,心中常念佛號。則決定可以仗佛慈力,往生西方。即無錢財,亦宜大家發心助念,以結末后之緣。至于安置后事,切勿在病人前談說。只宜擊引磬高聲念佛,必使句句入病人耳,使彼心中常不離佛。木魚聲濁,臨終助念,斷不宜用。任彼或坐或臥,切莫移動,大家專心念佛。待至通身冷透,則神識已去。再遲二時,方可洗浴穿衣。如身冷轉硬,應用熱湯淋洗,將熱布搭于臂肘膝灣,少刻即可回軟,然后盤腿入龕。至諸事齊畢,尤須長為念佛。所有誦經拜懺,皆不如念佛之利益廣大。凡一切出家在家各眷屬,俱須依之而行。則存者亡者,悉得大益。再者,我佛涅槃,原本右脅而臥,以故入棺荼毗。今人若隨其自然,坐亡者入龕,臥亡者入棺,尤為得當。但今人沿習成風,恐不以此為然,亦惟聽諸自便。至人死后之善惡境相,原有實據。其生善道者,熱氣自下而上升。生惡道者,自上而下降。如通身冷盡,熱氣歸頂者,乃生圣道。至眼者生天道。至心者生人道。至腹者墮餓鬼道。至膝蓋者墮畜生道。至腳板者墮地獄道。故偈云,頂圣眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。夫生死事大,人所不免。惟此一著,最宜慎重。其照應病人者,當以同體之悲心,助成往生之大事。古云,我見他人死,我心熱如火。不是熱他人,看看輪到我。因緣果報,感應無差。欲求自利,必先利他。述此遍告同袍,懇祈人各注意。

  五 勉居心誠敬

  入道多門,唯人志趣,了無一定之法。其一定者,曰誠,曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世,皆不能易也。而吾人以博地凡夫,欲頓消業累,速證無生,不致力于此,譬如木無根而欲茂,鳥無翼而欲飛,其可得乎。(書一七一)

  世欲讀書,絕無敬畏。晨起則不加盥漱,登廁則不行洗濯。或置座榻,或作枕頭。夜臥而觀,則與褻衣同聚。對案而讀,則與雜物亂堆。視圣賢之語言,同破壞之故紙。漫不介意,毫無敬容。甚至書香家之婦女,花冊皆是經傅。世祿家之仆隸,揩物悉用文章。種種褻黷。難以枚舉。積弊已久,習矣不察。若不特示禍福,決定難免褻黷。未曾得益,先獲大罪。閔斯無知,須預指陳。(書一六)

  念佛一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,方能感應道交,即生親獲實益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者。縱令得生人天,斷難高預海會。至于佛像當作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師,如來法身舍利,亦當作真佛看,不可作紙墨等看。對經像時,當如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無業障而不消,無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多,然率皆讀其文,解其義,取其供給口頭,以博一通家之名而已。至于恭敬志誠,依教修持者,誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。若無恭敬而致褻慢,則罪業愈增,而福慧愈減矣。哀哉。(書一十三)

  禮誦持念,種種修持,皆當以誠敬為主。誠敬若極,經中所說功德,縱在凡夫地,不能圓得。而其所得,亦已難思難議。若無誠敬,則與唱戲相同。其苦樂悲歡,皆屬假妝,不由中出。縱有功德,亦不過人天癡福而已。而此癡福,必倚之以造惡業。其將來之苦,何有了期。(書一十八)

  曰誠,曰恭敬。此語舉世咸知。此道舉世咸昧。(某某)由罪業深重,企消除罪業,以報佛恩。每尋求古德之修持懿范。由是而知誠與恭敬,實為超凡入圣了生脫死之極妙秘決。故常與有緣者諄諄言之。(書一四四)

  至于閱經,若欲作法師,為眾宣揚,當先閱經文,次看注疏。若非精神充足,見解過人,罔不徒勞心力,虛喪歲月。若欲隨分親得實益,必須至誠懇切,清凈三業。或先端坐少頃,凝定身心,然后拜佛朗誦,或止默閱。或拜佛后端坐少頃,然后開經。必須端身正坐,如對圣容,親聆圓音。不敢萌一念懈怠。不敢起一念分別。從首至尾,一直閱去。無論若文若義,一概不加理會。如是閱經,利根之人,便能悟二空理,證實相法。即根機鈍劣,亦可以消除業障,增長福慧。六祖謂但看金剛經,即能明心見性,即指如此看耳,故名曰但。能如此看,諸大乘經,皆能明心見性,豈獨金剛經為然。若一路分別,此一句是甚么義,此一段是甚么義。全屬凡情妄想,卜度思量。豈能冥符佛意,圓悟經旨,因茲業障消滅,福慧增崇乎。若知恭敬,猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書,將見褻慢之罪,岳聳淵深。以善因而招惡果,即此一輩人也。古人專重聽經,以心不能起分別故。如有一人出聲誦經,一人于旁,攝心諦聽。字字句句,務期分明。其心專注,不敢外緣一切聲色。若稍微放縱,便致斷絕,文義不能貫通矣。誦者有文可依,心不大攝,亦能誦得清楚。聽者惟聲是托,一經放縱,便成割裂。若能如此聽,比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏,則其功德,難與聽者相比矣。今人視佛經如故紙,經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗,口不漱蕩,身或搖擺,足或翹舉。甚至放屁摳腳,一切肆無忌憚,而欲閱經獲福滅罪。唯欲滅佛法之魔王,為之證明贊嘆,謂其活潑圓融,深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之,唯有黯然神傷,潸焉出涕。嗟其魔眷橫興,無可如何耳。智者誦經,豁然大悟,寂爾入定。豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經,一心專注,遂得念極情亡,至天黑定,尚依舊寫。侍者入來,言天黑定了,只么還寫。隨即伸手不見掌矣。如此閱經,與參禪看話頭,持咒念佛,同一專心致志。至于用力之久,自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師,寧波府城人,目不識丁。中年出家,苦參力究。忍人所不能忍,行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟,隨口所說,妙契禪機。猶不識字,不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫,居然一大寫家。此諸利益,皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。(書一四六)

  閱經時,斷斷不可起分別。自然妄念潛伏,天真發現。若欲研究義理,或翻閱註疏。當另立一時,唯事研究。當研究時,雖不如閱時之嚴肅,亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗,須以閱為主,研究但略帶。否則終日窮年,但事研究。縱令研得如撥云見月,開門見山一樣,亦只是口頭活計。于身心性命,生死分上,毫無干涉。臘月三十日到來,決定一毫也用不著。若能如上所說閱經,當必業消智朗。三種情見,當歸于無何有之鄉矣。若不如是閱經,非但三種情見,未必不生。或恐由宿業力,引起邪見,撥無因果。及淫殺盜妄種種煩惱,相繼而興,如火熾然。而猶以為大乘行人,一切無礙。遂援六祖心平何勞持戒之語,而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣,修行之難得真法也。所以諸佛諸祖,主張凈土者。以承佛慈力,制伏業力,不能發現耳。當以念佛為主,閱經為助。(書一四七)

  夫如來滅度,所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像,則其過彌天矣。讀誦佛經祖語,直當作現前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能是如者,我說其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是游戲法門,其利益不過多知多見,說得了了,一絲不得真實受用,乃道聽途說之能事也。古人于三寶分中,皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實行乎。(書一六七)

  (某)近見刺血寫經者,直是造業。以了無恭敬。刺血則一時刺許多。春秋時,過二三日即臭,夏日半天即臭,猶用以寫。又有將血曬乾,每寫時,用水研乾血以寫之者。又所寫潦草,毫不恭敬,直是兒戲。不是用血以表志誠,乃用刺血寫經,以博自己真心修行之名耳。(書一七二)

  寫經不同寫字屏,取其神趣,不必工整。若寫經,宜如進士寫策,一筆不容茍簡。其體必須依正式體。若座下書札體格,斷不可用。古今人多以行草體寫經者,(某)絕不贊成。(書一七二)

  今人書經,任意潦草。非為書經,特藉此以習字,兼欲留其筆跡于后世耳。如此書經,非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪,亦非淺鮮。(書一七二)

  所書法華經,見其筆法堅勁精秀,不勝欽佩。但其用筆,猶有文人習氣。于流通法道,似有未合。如俗體貼體變體等,則有從俗之弊。又有執泥古體,如魔作磨,懸作縣,瑪瑙硨磲作馬腦車渠,陣作陳等,則有違時之失。如必曰悉依古文,即時行正體,皆不堪用。則字字皆須更換,無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰。字須遵時,何必泥古。如必欲從古,且請先從人入二字改起。古人字作入,入字作人。如人入不能改,則馀字何須特改。且古體亦非當日蒼頡所制之字,不知幾何變更,方成此體。君既好古,宜從蟲文鳥書為正體。則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事,勞而無功。生今反古,圣有明訓。如莊居士志在流通,當一掃文人習氣,字字遵時。凡諸破體俗體等,一概不用。俾一筆一畫,皆可為法。(書一八三)

  如于凈土一法,不能死盡偷心,決志修持。于主敬存誠,克己復禮等,猶欲以不執著,為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益,固非(某)劣知劣見所得而知也。馀則(某)蕪鈔中已備言之,故不多瀆。看經一事,惟恭敬方能得益。若不恭敬,縱得,亦不過依文解義之益。而其業消智朗,徹悟自心,斷斷無此僥幸。況褻慢之過,有不可勝言者乎。此舉世通病,可為痛哭流涕長太息者。(書一七八)

  禮佛儀式,極忙之人,不便特立。但至誠懇切,口稱佛號,身禮佛足,必致其如在之誠則可矣。(書二二二)

  舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見佛像,即作真佛想。見佛經祖語,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無怠無忽。則終日見佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林云乎哉。(書二二四)

  知所寄白布,托壬年以打印者。此事罪過之極,以菩薩名號作拜墊用,已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見,二十一年在育王又見,以為詫異。告于舍利殿殿主,彼云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使(某)若作一方主人,當必到處聲明此事之過。俾有信心者,唯得其益,不受其損也。(書二三六)

  大覺世尊,所說一切大乘顯密尊經,悉皆理本唯心,道符實相,歷三世而不易,舉十界以咸遵。歸元復本,為諸佛之導師。拔苦與樂,作眾生之慈父。若能竭誠盡敬,禮誦受持,則自他俱蒙勝益,幽顯同沐恩光。猶如意珠,似無盡藏,取之不匱,用之無窮,隨心現量,悉滿所愿。楞嚴所謂求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若論如來本心,契經全力,實屬乎此。但以眾生志愿狹劣,與夫致誠未極,不能直契。故隨彼行心,滿彼所愿。倘宿根深厚之士,則頓明自性,徹證唯心,破煩惑而直趣菩提,圓福慧而速成覺道。獲契經之全益,暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤,卉木同榮。大根則拂云以蔽日,小根則長寸而增分。道本唯一真如,益隨心而勝劣。然善根茍種,佛果終成。縱不能即獲巨益,亦必以因茲度脫。聞涂毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。先以欲鉤牽,后令入佛智者,其斯之謂歟。(論十四)

  經云,人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經名字,尚不能聞。況得受持讀誦,修因證果者乎。然如來所說,實依眾生即心本具之理。于心性外,了無一法可得。但以眾生在迷,不能了知。于真如實相之中,幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經塵點劫,莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經,方知依珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長者真子。人天六道,不是自己住處。實報寂光,乃為本有家鄉。回思從無始來,未聞佛說。雖則具此心性,無端枉受輪回。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨,曷能報答。(論十六)

  今之緇素,翻閱佛經,毫無誠敬。種種褻慢,難以枚舉。而習行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無所益。即深知實義者,亦只是口頭三昧,面門輝光。如饑說食,如貧數寶。雖有研究之功,絕無實證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果。縱為將來得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶唯得益而無損。(論十六)

  金剛經云,若是經典所在之處,即為有佛。若尊重弟子。又云,在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處,即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出故。而諸大乘經,處處教人恭敬經典,不一而足。良以諸大乘經,乃諸佛之母,菩薩之師。三世如來之法身舍利,九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報本追遠,不忘大恩。故涅槃經云,法是佛母,佛從法生。三世如來,皆供養法。況博地凡夫,通身業力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經。如囚遇赦書,慶幸無極。固將依之以長揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達涅槃家鄉。無邊利益,從聞經得。豈可任狂妄之知見,不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻黷。(論十六)

  圣賢之道,唯誠與明。圣狂之分,在乎一念。圣罔念則作狂,狂克念則作圣。其操縱得失之象,喻如逆水行舟,不進則退。不可不勉力操持,而稍生縱任也。須知誠之一字,乃圣凡同具,一如不二之真心。明之一字,乃存養省察,從凡至圣之達道。然在凡夫地,日用之間,萬境交集。一不覺察,難免種種違理情想,瞥爾而生。此想既生,則真心遂受錮蔽。而凡所作為,咸失其中正矣。若不加一番切實工夫,克除凈盡。則愈趨愈下,莫知底極。徒具作圣之心,永淪下愚之隊。可不哀哉。然作圣不難,在自明其明德。欲明其明德,須從格物致知下手。倘人欲之物,不能極力格除。則本有真知,決難徹底顯現。(序十五)

  若請法齋主,與作法諸師,各皆竭誠盡敬,則其利益,非言所宣。如春回大地,草木悉荷生成。月麗中天,江河各現影象。故得當人業消智朗,障盡福崇。先亡咸生凈土,所求無不遂意。并令歷劫怨親,法界含識,同沐三寶恩光,共結菩提緣種。若齋主不誠,則出錢之功德有限,慢法之罪過無窮。僧眾不誠,則是鼓橐龠以為經,交杵碓以成禮。于三寶龍天降臨之際,作鹵莽滅裂塞責之行。其不至罪山聳峙,福海乾枯,生罹災禍,死受譴謫者,何可得也。(序五八)

  六 勸注重因果

  甲 論因果之理

  因果一法,為佛教入門之初步,亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。(書二十)

  因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務,任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設。以不講道理,兼無王法故也。(書二十一)

  古之圣賢,無不戰戰兢兢以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身,達則兼善天下。今之人于日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權,則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報應之道,以啟迪之也。使稍知因果報應,則舉心動念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希圣希賢,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時栽培成性,如小樹標使壁直。及至長成,欲令其曲,不可得也。(書二十一)

  醫家治病,急則治標,緩則治本。譬如有人咽喉臃腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然后方可按其病原,調理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃。縱有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標本統治。初機依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標哉。(同二三)

  因果一法,乃世出世間圣人,烹凡煉圣之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之后,尚或有錯因果事。因果一錯,則墮落有分,超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經中所說之大因果處,或領會不及。當以世間淺近者,為入勝之方便。如文昌陰騭文,太上感應篇等。(感應篇,揚州藏經院,有感應篇匯編,為古今注此篇者之冠,文理俱佳,有四本,)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民,人人可以了生死矣。(某)前年曾刻安士全書,(文鈔中有二序,可知大概,)板存揚州,各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。(書二二九)

  昔白居易,問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰,諸惡莫作,眾善奉行。白曰,這兩句話,三歲孩童也會恁么道。窠曰,三歲孩童雖道得,八十翁翁行不得。須知此語,乃一切學佛法人之總關切要語。(書二三十)

  諸惡莫作二句,乃三世諸佛之略戒經,切勿淺視,當從舉心動念處審察。若能推致其極,尚可以上成佛道,況其馀福慧果位乎哉。(書一九六)

  示戒善,辟人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語,即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現,即智。五戒全持,不墮三途,恒生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報耳。十善者,不殺,不盜,不邪淫,名身三業。不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口,名口四業。不貪,不瞋,不癡,名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至于遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫厘。墮獄生天。唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經云,菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恒享樂果。此即書作善降祥,作不善降殃。易積善必有馀慶,積不善必有馀殃之意。但儒唯約現世與子孫言,佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶。(論十四)

  提倡因果報應,乃仰承天地圣人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽,不但違背天地圣人之心,自己神識,永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏,聿修厥德。下愚者無所忌憚,敢于作惡。以致天地圣人化育之權。抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現。其為禍也,可勝,言哉。但以世間圣人,語言簡略。又且只說現生,及與子孫。至于生之以前,死之以后。與從無始以來,隨罪福因緣,輪回六道,皆未發明。以故識見淺者,雖日讀圣人因果報應之言,猶然不信因果報應。如來大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道,與夫斷惑證真了生脫死之法,無不備具。是故遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠,各盡己分。則與世間圣人所說,了無有異。而復一一各示前因后果,則非世間圣人所能及。盡義盡分之語,只能教于上智,不能制其下愚。若知因果報應,則善惡禍福,明若觀火。其誰不欲趨吉而避兇。免禍而獲福乎。(論二十)

  華嚴經云,一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同。即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛回異。即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠。修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下貴為天子,與夫位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者,皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德隨時善教而已。(書一六四)

  命者何,即前生所作之果報也。又依道義而行所得者,方謂之命,不依道義而行所得者,皆不名命。以此得之后,來生之苦,殆有不忍見聞者,如盜劫人錢財,暫似富裕,一旦官府知之,必至身首兩分,何可以暫時得樂,便謂之為命。力者何,即現生之作為之謂。然作為有二,一則專用機械變詐之才智,一則專用克己復禮之修持。列子所說之命,混而不分,所說之力,多主于機械變詐。故致力被命屈,無以回答。以孔子困陳蔡,田恒有齊國為命,是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君,不能令天下治安,乃天下群黎之業力所感,于孔子何干。顏淵之夭,義亦若此。田恒之有齊,乃篡奪而有,何可為命。現雖為齊君一氣不來,即為阿鼻地獄之獄囚。謂此為命,是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰,列子不知命。不觀孟子之論命乎,必窮理盡性以至于命,方為真命。則不依道義而得,不依道義而失,皆非所謂命也。列子論力,多屬于機械變詐之才智,圣賢之所不言。圣賢所言者,皆克己復禮之修持也。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。積善之家必有馀慶,積不善之家必有馀殃。作善降之百祥,作不善降之百殃。木從繩則正,后從諫則圣。惠迪吉,從逆兇,惟影響。行年五十而知四十九年之非。欲寡其過而未能。假我數年,五十以學易,可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。皆力也,此儒者之言也。至于佛教,則以一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,令其懺悔往業,改惡修善,必期于諸惡莫作,眾善奉行。以戒執身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見本性。皆克己復禮修持之力,依是力而行,尚可以上成佛道,況其下焉者。故楞嚴經云,求妻得妻,(求妻者,求賢慧貞靜之妻也,否則妻何得向菩薩求,)求子得子,求長壽得長壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者,究竟佛果,皆由依教修持而得其力之大,何可限量。袁了凡遇孔先生,算其前后諸事,一一皆驗,遂謂命有一定。后蒙云谷禪師開示,兢業修持,孔生所算,一毫不應。然了凡乃一賢者,使其妄作非為,則孔生所算,亦當不靈。是知圣賢訓世,唯重修持,如來教人,亦復如是。故所說大小權實法門,無非令眾生斷除幻妄之惑業,徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者,修持久久,即可得大智慧,大辯才。列子以一切皆歸于命,則是阻人希圣希賢之志,而獎人篡奪奸惡之心,俾下焉者,受此禍害于無窮,即上焉,亦頹其奮志時敏之氣,以致終身不入圣賢之域,作一碌碌庸人。此一篇文,完全于世無益,有何可研究之價值乎哉。(書一九四)

  吾常謂世間人民,十分之中,由色欲直接而死者,有其四分。間接而死者,亦有四分,以由色欲虧損,受別種感觸而死。此諸死者,無不推之于命,豈知貪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清貞,不貪欲事之人。彼貪色者,皆自戕其生,何可謂之為命乎。至若依命而生,命盡死而者,不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人,此禍之烈,世無有二,可不哀哉,可不畏哉。亦有不費一錢,不勞微力,而能成至高之德行,享至大之安樂,遺子孫以無窮之福蔭,俾來生得貞良之眷屬者,其唯戒淫乎。夫婦正淫,前已略說利害,今且不論。至于邪淫之事,無廉無恥,極穢極惡,乃以人身,行畜生事。是以艷女來奔,妖姬獻媚,君子視為莫大之禍殃而拒之,必致福曜照臨,皇天眷佑,小人視為莫大之幸福而納之,必致災星蒞止,鬼神誅戮。君子則因禍而得福,小人則因禍而加禍,故曰禍福無門,唯人自召。世人茍于女色關頭,不能徹底看破,則是以至高之德行,至大之安樂,以及子孫無窮之福蔭,來生貞良之眷屬,斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。(序八七)

  因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。世間圣人,非不明示因果。以其專主經世,欲其可繼可傳。因只局在現生,及先代后代。而不詳其生之以前,死之以后,及前自無始,后盡未來。后之學者不能深體圣人之意,遂謂人物之生,特天地之氣,偶爾湊泊其形骸而已。其至于死,則形既朽滅,魂亦飄散。無因無果,成斷滅見。其負圣教而昧己靈也甚矣。孔子之贊周易也。最初即曰積善之家,必有馀慶。積不善之家,必有馀殃。箕子之陳洪范也,末后方明向用五福,威用六極。二者若不并過去現在未來三世而論,則上天之畀與,圣人之言論,明王之政令,諸多矛盾。(如奸黨榮貴,忠藎誅戮,顏淵短命,盜蹠長壽等,)若知前后因果,則窮通得喪,皆我自取。縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。樂天知命,無往而不自在逍遙也。(序五)

  一切不深窮理之士,與無知無識之人,若聞理性,多皆高推圣境,自處凡愚。不肯奮發勉勵,遵循從事。若告以過去現在未來三世因果,或善或惡,各有其報。則必畏惡果而斷惡因,修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果,自可防護身口,洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中,常如面對帝天,不敢稍萌匪鄙之心,以自干罪戾。此大覺世尊普令一切上中下根,致知誠意正心修身之大法也。然狂者畏其拘束,謂其著相。愚者防己愧怍,謂為渺茫。除此二種人,有誰不信受。故夢東云,善談心性者,必不棄離于因果。而深信因果者,終必大明夫心性。此理勢所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果,悉不出因果之外。有不信因果者,皆自棄其善因善果。而常造惡因,常受惡果,經塵點劫,輪轉惡道,末由出離之流也。哀哉。(十六)

  佛法流通,利益無量。天機深者得其深,即可明心見性,斷惑證真。天機淺者得其淺,亦可改惡修善,希圣希賢。良以如來設教,雖則正為出世。而隨順機宜,循循善誘。故于經世之道,亦復發揮凈盡,毫善弗遺。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道,與儒教所說,了無異致。其所異者,一一各示三世果,善惡報應。使人心存敬畏,不敢窬越。雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫,絕無信心。以久聞因果報應之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。觀于列國殺人殉葬,以多為榮。佛教東來,遂滅此風,可以見矣。(疏五)

  今之世,去堯舜禹湯文武三四千年。其世道人心,遠不能與古相比。然由知六道輪回,隨業升沈,天獄迭遷,人畜互變之故。雖剛強難化,了無信心之鉅惡元兇,其心亦被此法折伏。縱草菅人命,心猶隱伏一懼因畏果影子,遂不至十分暴惡。如列國諸侯,以所愛之臣妾及與百姓,殺而殉葬,動至數十數百而不以為非,反以為榮者,不猶此善于彼乎。夫文王澤及枯骨,不數百年而殺人殉葬之風,遍于天下。雖老莊孔孟齊出,尚不能挽其頹風。自佛法東來之后,生死輪回,因果報應之理,大明于世。勿論諸侯,即南面稱朕,亦不敢行。縱有行者,亦斷不敢以多為榮也。倘無此法,唯以正心誠意之說,令其推忠恕而篤胞與,息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞,行之者益熾也。而況后儒唯知治道,不了自心。欲排佛法,強立門庭。皆謂一死永滅,無復后世。若非如來生死輪回,因果報應之理,浹洽人心。則后世人民,其得正命而善終者,蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法,尚可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法,其世智凡情,又何能測度其利益于萬一也耶。(雜著四)

  佛法大無不包,細無不舉。不但依之可以斷惑證真,了生脫死。即格致誠正,修齊治平,明明德,止至善之道,若能會通佛法,則事半而功倍。以世間圣人所說,但止令人盡分。唯上智之人,方能恪遵。若在中下根性,則便漠然置之。佛則詳示因果報應,生死輪回,及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛等事理。俾上智者必期于證本有,下愚者亦不敢肆意縱情,以膺未來之苦。勢必改惡遷善,希圣希賢,雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。如來以三歸五戒十善,普攝在家男女。能修五戒十善,便可勝殘去殺,反澆復淳。永離三途惡報,常享人天快樂。最淺者尚能如是,況其最深者乎。故知如來為三界大師,四生慈父,圣中之圣,天中之天。由是圣君賢相,通人達士,莫不依教修習,護持流通。以一切諸法,以心為本。唯有佛法。究竟發明故也。(雜著二七)

  乙 明因果之事

  經云,菩薩畏因,眾生畏果,菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果。譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫后,方受福受殃者,謂之后報。后報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人后來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入圣。金剛經所謂若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(書一二八)

  世人稍遇災殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復封侯拜相,世襲爵位,與國同休。(書一二九)

  須知逆來順受,始名樂天。修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀眼前吉兇。見作善而得禍,便謂善不當為。作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報,非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結。百川之泮,亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人,切不可猶豫而退悔。宜學俞凈意之修身,袁了凡之立命。(書一二九)

  如來說經,報通三世。凡人生子,略有四因。報通三世者,第一現報。謂現在作善作惡,現生獲福獲殃。如士子習舉業,現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡,來生享福受罪。如祖父重斯文,子孫方發達。此則凡眼所不能見,天眼猶能見之。(今生來生,皆約本人說,然隔世之事,難以喻顯,權約祖父子孫,欲人易了,不可以詞害義,至禱,)第三后報。謂今生作善作惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬生,或一十百千萬劫,或至無量無邊恒河沙劫,方受善惡之報。如商周之王業,實肇基于稷契弼舜佐禹之時。若三四生等,天眼猶能見之。若百千萬劫,天眼則不能見,聲聞道眼,猶能見之。若無量無邊恒河沙劫,惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境,況天眼肉眼哉。知此三報之義,則作善降祥,不善降殃,圣言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通。天命未曾有偏。境緣之來,若鏡現像。智者但修鏡外之容,愚人徒憎鏡內之影。逆來順受,方為樂天。不怨不尤,始可立命。子有四因者,一者報恩,二者報怨,三者償債,四者討債。報恩者,謂父母于子,宿世有恩,為報恩故,來為其子。則服勞奉養,生事死葬。必使生則親歡,祭則鬼享。乃至致君澤民,名垂青史,令天下后世,敬其人而并敬其親。若曾魯公,陳忠肅,王龜齡,史大成,(曾陳王三公, 皆宋名臣,史公清初狀元,四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深,以前世皆為高僧,故雖處富貴,猶能不昧本因耳,)今世之孝子賢孫,皆此類也。報怨者,謂父母宿世于子有負恩處,為報怨故,來為其子。小則忤逆親心,大則禍延親身。生無甘旨之養,死貽九泉之辱。又其甚者,身居權要,謀為不軌,滅門戮族,掘墳夷墓,使天下后世,唾罵其人并及其親。若王莽,曹操,董卓,秦檜等是也。償債者,子宿世負親資財,為償債故,來為其子。若所負者多,則可以終親之身。若所負者少,故不免半途而去。如學甫成名而喪命,商才得利而殞身。討債者,謂親宿世負子資財,為討債故,來為其子。小債則徒費束脩聘金延師娶妻,及種種教誨,欲望成立,而大限既到,忽爾喪亡。大債則不止如此,必致廢業蕩產,家敗人亡而后已。(書一三十,)

  天下事皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使,雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。素位而行,無入而不自得矣。(書二十)

  培德,當常看感應篇,陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如讎而去。袁了凡行功過格,乃認真體察,絲毫不容放過。故命本不壽而壽,無大功名而大功名,無子而有子。(書二四三)

  凡發科發甲,皆其祖父有大陰德。若無陰德,以人力而發,必有大禍在后,不如不發之為愈也。歷觀古今來大圣大賢之生,皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴,只知享福造業,忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業,任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。自宋文正公以來,直至清末,八百馀年,家風不墜,科甲相繼。可謂世德書香之家。而長州彭家,自清初以來,科甲冠天下。其家狀元,有四五人,有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦感應篇,陰騭文,以為誠意正心,致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書,乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知圣賢之所以為圣賢,并不知人之所以為人。生為走肉行尸,死與草木同腐。而且惡業難消,永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令后世并天地父母之名字亦不得聞者,何可勝數。(書二四五)

  且勿謂吾家素寒,不能廣積陰德,大行方便。須知身口意三業皆惡,即莫大之惡。倘三業皆善,即莫大之善。至如愚人不信因果,不信罪福報應,侃侃鑿鑿,依安士全書等所說,為其演說。令其始則漸信因果,繼則深信佛法,終則往生西方,了生脫死。一人如是,功德尚無量無邊,何況多人。然須躬行無玷,方可感化同人。自己妻女,能信受奉行,別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。(書一十七)

  人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者圣,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康甯。圣賢道脈,得之于千古。身家經營,遺之于子孫。莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。又不但有形之字,不可褻污遺棄。而無形之字,更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八字既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣。可不哀哉。(論二二)

  丙 釋劫運之由

  娑婆之苦,說不能盡。縱時屬升平,仍然日在苦惱中。以眾生久習相安,遂不知耳。近來中國屢經兵燹,已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰,人死近千萬,為開辟第一兵劫,而戰勢尚盛,不知何所底極。靜言思之,誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報,亦何至于此極哉。今聞此說,當憤發大心,以速求往生。然后回入娑婆,普度一切。經云,菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐招惡果,故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因,至受惡果。受惡果時,不知自懺往業,又復更造惡法以為對治,則怨怨相報,經劫不息。可不哀哉,可不畏哉。知是而不求生西方者,非夫也。(書一三七)

  世當劫濁,互相戕賊。不有護身符子,斷難永無禍害。所謂護身符子,亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲愿洪深。尋聲救苦,隨感即應。宜于朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被。自可轉禍為福,遇難成祥,而不自知也。(書二二二)

  天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗,風吹地震等災。而時和年豐,人樂其業。加以慈和仁讓,相習成風。縱有一二愚頑,亦當化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。周匿室之偷兒,此后遂成善士。古人仁慈為政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境,魚徒他方等瑞徵。載諸史冊,不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵,蹂躪劫掠等禍。(論二十)

  須知佛法,以因果報應為下學上達,原始要終之道。今之上無道揆,下無法守,彼此相戕,以殺為樂,只圖自己快意,不顧國之滅亡,民之涂炭者,皆由不知因果報應之所釀成也。予常曰,因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若不提倡因果報應,生死輪回之事理。欲令天下太平,人民安樂,雖佛祖圣賢齊出,亦末如之何也已矣。(序四六)

  世道陵夷,人心澆漓者,由于儒者不知道在躬行,一向逐末。舉凡克己復禮,閑邪存誠之義,置之不論。唯以記誦詞章,擬為進取應世之資。是殆以圣人參贊化育之道,作為博取名利之藝。其誣蔑圣人,悖逆天地也至矣。由是讀書之人,心不知書義,而身不行書道。其作文也,則發揮孝弟忠信禮義廉恥之道,直使一絲不漏。而考其居心行事,則絕無此等氣分。直同優人演劇,苦樂悲歡,做得逼真,實則毫與自己不相干涉也。此弊一肇,漸至變本加厲。于是有天姿者,習為狂妄,恥循堯舜周孔之跡,而欲駕而上之。竟至廢棄圣經,競作新書。邪說一起,群相附和。遂致一班惡劣小人,欲逞自己劫掠奸淫之心,汲汲然提倡公妻共產,而欲實行之。唯恐斯民之不與禽獸相同,而綱常倫理之有礙于己也。致令天災人禍,相繼降作。國運危岌,民不聊生。譬如夜行廢燭,海行廢舟,欲不隕越沈溺,其可得乎。(序五五)

  近來世道人心,陷溺已極。天災人禍,頻頻降作。憂世之士,以為此等業果,皆由殺起。倘能知物不可殺,則斷無殺人之理。由是各懷慈善,互相扶持。自可移風易俗,感召天和矣。(疏三)

  須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習慈善,人敦禮義。俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍,正本清源之要務也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者。請皆于戒殺放生吃素念佛中求之,則求無不得矣。(疏三)

  甚矣近世天災人禍之頻數,而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉,實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者,亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見,不能了知宿世因緣,似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生,則凡所受之善惡果報,一一皆如響之應聲,影之隨形,了無差爽也。(雜著六)

  今之世道人心,陷溺已至極點。若不以因果報應,生死輪回。及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛為訓,決難收效。以吾人一念心性,不變隨緣,隨緣不變。隨悟凈緣,則證三乘,及佛法界。隨迷染緣,則成人天,及四惡趣法界。雖十法界之升沈苦樂,天地懸殊。而本有心性,在凡不減,在圣不增。倘諦了此義,雖使喪身失命,決不肯舍悟凈緣,取迷染緣。以致永劫輪回,莫之能出也。是知因果報應,生死輪回等法。乃標本同治,凡圣共由之大道。世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若舍此法,雖堯舜禹湯文武周孔齊出,亦末如之何也已矣。(雜著二八)

  三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。眾生愚癡,常住其中。縱受極苦,不求出離。雖有本具佛性,由其迷背,反作起惑造業之本。以致經塵點劫,莫由解脫,可不哀哉。況今世道人心,陷溺已極,殺劫之慘,振古未聞。加以新學潮流,撥無因果。圣賢道義,斥為迂腐。任己臆見,而為提倡。盲引盲眾,相牽入火。致令天災人禍,相繼降作。蚩蚩蒸民,誠堪憐憫。于是有心世道者,奮發大志,欲為救援。以為此等業果,皆由唯知自私自利,不知三世因果善惡報應。以為人死神識即滅,何為靈魂,隨罪福因緣,受生于人天及三途惡道耳。既善惡同一磨滅。何不任意所為,以期身心快樂乎。由是逆天悖理,損人利己。以及殺害生命,取悅口腹之事,熾然競作,無所顧忌。使知三世因果,當即恐其受報,而不敢稍萌此念,況實行其事乎哉。是知我佛所說三世因果,生死輪回之事理,乃無明長夜之慧日也。而念佛求生西方極樂世界,乃生死苦海之慈航也。欲挽劫運,舍此末由。(雜著三一)

  丁 示戒殺之要

  天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人物雖異,心性是同。舉凡三乘六凡,如來視之,皆如一子。何以故,以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置。六凡天人阿修羅畜生鬼地獄,雖則高下懸殊,苦樂回異。總皆未斷惑業,未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設法,護惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生于天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之。于草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉。須知此等諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權赫奕。不知借威權以培德,反致仗威權以造業。竟使惡業叢集,墮于異類。口不能言,心無智慮,身無技術以罹此難。雖弱肉強食,于事則得。而怨恨所結,能無生生世世,圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦,獨不懼怨業深結,常被彼殺乎。又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚,壽命延長,身心安樂,諸緣如意。正應發大悲心,行放生業。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當可即得。若仗我有錢財,我有智力,設種種法,掩取諸物,以取悅我口腹,不計彼之痛苦。尚得謂與天地并立為三之人矣乎。然我與彼等,同在生死。從無始來,彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女,我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中,或于異類,皆被我殺。我亦各各或于人中,或于異類,皆被彼殺。為親為怨,相生相殺。靜言思之,愧不欲生。急急改圖,尚悔其遲。況肯蹈常襲故,仍執迷情,以為天生異類,原為供人食料乎。然我尚具足惑業,固無由出于輪回之外。萬一彼罪已滅,復生人道。善根發生,聞法修行。斷惑證真,得成佛道。我若墮落,尚當望彼垂慈救援,以期離苦得樂,親證佛性。豈可恃一時之強力,俾長劫以無救乎哉。(序四四)

  須知人與物類,同此血肉之軀,同此靈知之性,同生于天地之間。但以彼此宿世罪福不同,致使今生形質靈蠢各異。以我之強,陵彼之弱。以彼之肉,充我之腹。快心樂意,謂為福報。而不知其福力一盡,業報現前。墮彼異類,受人殺戮時。則身不能敵,口不能言。中心憂懼痛楚,方知食肉之事,為大罪過。食肉之人,為真羅剎。雖欲不令人殺而食之,不可得也。故楞嚴經云,以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至十生之類,死死生生,互來相瞰。惡業俱生,窮未來際。又況多劫以來,更互相生。既無道力以行救濟,忍使彼受刀砧極苦,我享口舌滋味乎。入楞伽經,世尊種種呵斥食肉。有云,一切眾生,從無始來,在生死中,輪回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬,乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身,云何于中取之而食。凡諸殺生食肉之人,若念及此,當即怵然驚,憬然悟。寧可自殺,不能殺一切物矣。(序五八)

  我與一切眾生,皆在輪回之中。從無始來展轉相生,展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女,我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力,或于人中,或于異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業力,或于人中,或于異類,受彼殺戮。久經長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨釋結,戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向凈土,令得度脫。縱彼業重,未能即生,我當仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脫死,永出輪回,漸證佛果矣。且愛物放生,古圣先賢,皆行此事。故書有鳥獸魚鱉咸若之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉。至于簡子放鳩,子產畜魚,隨侯濟蛇,楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心,尚不知其蠢動含靈,皆具佛性。展轉升沈,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明于世。凡大圣大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云,欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。又云,欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟世良謨也。(疏一)

  或曰,鰥寡孤獨,貧窮患難。所在皆有。何不周濟,而乃汲汲于不相關涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉。答曰,子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業淪于異類,我以善業幸得人身。若不加憫恤。恣情食啖,一旦我福或盡,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業所感。若無殺業,縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護生,原屬護自。戒殺可免天殺,鬼神殺,盜賊殺,未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨,貧窮患難,亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人,絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至于死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。又曰,物類無盡,能放幾何。答曰,須知放生一事,實為發起同人,普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎。又為現在未來一切同人,斷鰥寡孤獨貧窮患難之因,作長壽無病,富貴安樂,父子團圝,夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎。(疏二)

   一切眾生,一念心性,與三世諸佛,了無二致。但以迷而未悟,故長劫輪回于六道之中,永無底止。雖則人天善道 ,校三途惡道,苦樂懸殊。然皆隨善惡業力,常相輪轉。則善道不足恃,惡道誠可怖。豈可不培植善因,妄造惡業。恃己之強,陵彼之弱。取水陸空行一切眾生,殺而食之乎。在昔佛教未來,儒宗圣人,皆以世間倫常設教。于吾人本具佛性,及六道輪回,升沈轉變。與夫斷惑證真,超凡入圣之若理若事,皆未發明,故不禁殺。然其不忍之心,已彰明較著,垂訓與世。如書之鳥獸魚鱉咸若。論語之釣而不綱,弋不射宿。孟子之見其生,不忍見其死。聞其聲,不忍食其肉。禮之諸侯無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕,庶人無故不食珍。珍,即肉也。足知殺生一事,儒宗亦非不戒。但以教道從權,姑素永斷耳。夫有故而殺,則其殺者固少。無故不食肉,則其食肉者,年無幾日矣。后世教道衰替,習為殘忍,遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口,不一省其物類之苦,可不哀哉。及至佛教東來,則一切眾生,皆有佛性。及迷之則生死輪回,了無已時。悟之則徹證涅槃,永劫常住之實理實事,究竟闡明。方知紜紜異類,皆是過去父母,未來諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由于圣君賢相,哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓,俯培己仁。或茹素而斷葷,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊。亦企后人同修慈心。愍彼物類,同具佛性。由惡業因緣,墮于畜道。我今幸生人道,若不加憐恤,恣意殺害。難免來生后世,怨怨相報。楞嚴經云,殺彼身命,或食其肉。經微塵劫,相食相誅。猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。然奢摩他道,殊不易得。如來出世,亦不易逢。敢不近法先賢,遠遵佛教。推吾惡死之心,拯彼待烹之輩。以祈消除宿業,培植善根。永斷殺害之因,同證長壽之果哉。(記十一)

  一切眾生,皆有佛性。皆是過去父母,未來諸佛。設法救護,尚恐不及。何可為悅我口腹,以殺彼身軀乎。須知水陸飛潛諸物,同吾靈明覺知之心。但以宿業深重,致使形體殊異,口不能言。觀其求食避死情狀,自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智慮。正宜敦天父地母,民胞物與之誼。以期不負人與天地并名三才,以參贊天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆載,同樂天年而后已。倘其不體天地好生之德,恣縱自己饕餮之念。以我之強,陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已盡,殺業現前,欲不改頭換面,受彼展轉殺食,其可得乎。況肉食有毒,以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行,蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物,食之則血濁而神昏,發速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清潔之品,食之則氣清而智朗,長健而難老,以富有滋補之力。此雖衛生之常談,實為盡性之至論。因俗習以相沿,致積迷而不返。須知仁民者必能愛物,殺物者決難仁民,以習性使然。是以圣王治世,鳥獸魚鱉咸若。明道教民,黏竿彈弓盡廢。試思從古至今,凡殘忍餮者,家門多絕。仁愛慈濟者,子孫必昌。始作俑者,孔子斷其無后。恣食肉者,如來記其必償。祈勿徒云遠庖,此系隨俗權說。固宜永斷葷腥,方為稱理實義。(雜著三二)

  眾生心性,與佛同儔,由善惡業,報分人畜。人有智識,畜無技術,恃強陵弱,遂殺而食。成家之子,不借重債,況殺彼身,但圖口快。怨恨固結,歷劫互償。試一思及,中心痛傷。(雜著三十)

  原夫水陸空行一切眾生,無一不知疼痛苦樂,無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母兄弟姊妹妻子朋友親戚。又復無一不能于未來世深種善根,修持凈業,斷惑證真,圓成佛道。但以宿世惡業,墮于異類。固宜深生憐憫以護持之,令彼各得其所。何可以強陵弱,或以智取,或以錢取,俾彼一切,悉充口腹。彼等力雖不敵,心固銜結。故致生生世世,展轉互殺。為一時之口腹,殺身命于多劫。校比自殺,酷烈萬倍。何苦為此招殃禍事,一何愚迷至于此極。在昔魯國有二勇士,彼此互聞而未相見。一旦相遇,沽酒共飲。一日,無肉不能成歡,當去買肉。一曰爾我肉也,何須更求。其人以為所見甚高,遂袒衣相割,彼此互食。又復割彼之肉,轉以奉彼。意氣揚揚,以為吾人之交,情意真摯。相割相食,遂至于死。凡見聞者,皆嘆其愚。世人因食肉故,造諸殺業。遂至累劫,展轉互殺。校彼勇士,更為酷烈。由無慧目,不知后報。反為得意,用自矜夸。斥素食者,以為迷信,及以薄福。世俗相襲,恬不知非。以故如來于梵網,楞嚴,楞伽,等諸大乘經,極陳殺生食肉之禍,可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘,千古未聞。況復水火疾疫風吹地震旱潦等災,不時見告。總因殺業以為緣起,致令世道人心愈趨愈下。由是天災人禍,相繼而興。如立鏡前,不能逃影。(雜著三十)

  世俗迷惑,以惡為善,以造業為修福者,多多也。其最慘目傷心者,莫過于做會祭神。富家大戶,必殺大生以祭。一以冀得多福,一以彰其富有。即貧家小戶,亦必殺雞殺鴨,以期神常保護,令其福壽增延,諸凡如意也。不知天地以好生為德,神為天地主宰諸事,豈其心與天地相反,而為己一享其祭,令無數生命,同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直,賞善罰惡之正神乎。其原由于貪饞之愚夫,特借祭神之名,大殺特殺,以期悅己口腹。遂相習成風,而不知其為造大惡業。謂為祭神,神其食之乎。況既名為神,必秉聰明正直之德。當以作善作惡,為降福降殃之準。豈殺生祭我,即作惡者亦降福。不殺生祭我,即作善者亦降禍乎。若是則其神之心行,與市井無賴小人無異,何以稱其為聰明正直之神乎。既為聰明正直之神,決不為此妖魔鬼怪,不依道德仁義之事。(雜著四五)

  世人只知食肉為美,遂以自己,貪圖臭穢腥臊之見,謂神亦如是。從茲彼此相效,不知其非。譬如蛆蟲食糞,意謂天仙亦當貪此美味,而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生,多多皆是宿世殺生祭神冀己食肉之人,以償當日殺生之報者。而一班愚人,一聞殺生祭神,便歡喜踴躍,以為作福。而不知將來變作此等生命,被人殺時,有口不能言,無法免脫矣。況以深入佛法,受佛大戒,畢生蔬食之出格高人,平白誣以貪圖肉食,且殺無數生命以祭之。其逆天悖理,誣圣蔑賢之罪,愈當生生世世,永為此等被殺之物,豈不大可哀哉。(雜著四六)

  世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病愈,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。理宜戒殺放生,愛惜物命,切勿依世俗知見,謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪回之事理,妄謂為孝,尚有可原。若已聞佛法之人,殺過去父母親屬,以奉養現在父母及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達士,由聞佛法之真實義諦,悉不肯依世俗之權法以行。以此權法,殆姑順世俗迷情而立,非如來洞徹三世因果之道故也。(書二五九)

  諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沈,天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業,墮于異類。固當生大憐憫,何可恣行殺食乎。無如世人狃于習俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情景相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢財,殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當立噬其人而后已。人何不于此苦境,試為設一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質,理宜參贊化育,令彼鳥獸魚鱉 ,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎。由其殺業固結,以致發生刀兵之人禍,與夫水火旱潦,饑饉疾疫,風吹地震,海嘯河溢等天災,各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然,我以禮往,人以禮來。斷無往而不來,來而不往者。即或有之,必有別種因緣相抵,實皆不出往來報復之外。天之賞罰,亦復如是,況人之報復乎。故書曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家必有馀慶,積不善之家必有馀殃。天道好還,無往不復。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。(雜著六)

  七 分禪凈界限

  禪與凈土,理本無二。若論事修,其相天殊。禪非徹悟徹證,不能超出生死。故溈山云,可中頓悟正因,便是出塵階漸。生生若能不退,佛階決定可期。又云,初心從緣,頓悟自性。猶有無始曠劫習氣,未能頓盡,須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性,與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡,須假對治,令順性起用。如人吃飯,不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃,以功未齊于諸圣故也。所以五祖戒又作東坡,草堂清復為魯公。古今宗師,徹悟而未徹證者,類多如此。良由惟仗自力,不求佛加,絲毫惑業不盡,生死決不能出。凈土則具信愿行三,便可帶業往生。一得往生,則永出生死。悟證者頓登補處,未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾,悉愿往生。宗教知識,同生凈土。良由全仗佛力,兼自懇心。故得感應道交,由是速成正覺。為今之計,宜屏除禪錄,專修凈業。于一塵不染心中,持萬德洪名圣號。或聲或默,無雜無間。必使念起于心,聲入乎耳,字字分明,句句不亂。久之久之,自成片段。親證念佛三昧,自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之工夫,修勢至都攝六根凈念相繼之凈業。即凈而禪,孰妙于是。(書一六十)

  修禪定人(指四禪八定),及參禪人,以唯仗自力,不求佛加。故于工夫得力真妄相攻之時,每有種種境界,幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時,濃云破綻,忽見日光。恍惚之間,變化不測。所有境界,非真具道眼者,不能辨識。若錯認消息,則著魔發狂,莫之能醫。念佛人以真切之信愿,持萬德之洪名。喻如杲日當空,行大王路。不但魑魅魍魎,刬蹤滅跡。即歧途是非之念,亦無從生。推而極之,不過曰,念至功純力極,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如而已。此理此行,唯恐人之不知,不能合佛普度眾生之愿。豈秘而不傳,獨傳于汝乎。若有暗地里口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。(書一四四)

  法幢和尚,宿具靈根。初為真儒,后為真僧。可謂不枉讀書學道耳。世有真儒,方有真僧。彼無賴之徒出家者,固皆破壞佛法之魔王外道也。其語錄皆痛快直捷,豁人心目。可以刊板流通,以為禪家法寶。然此乃唯發揮直指人心見性成佛之道。吾人專修凈業,勿于彼言句中捉摸卜度,以致兩失其益。不可不知。宗家提倡,唯指本分。此外概不闡發。其修因克果,斷惑證真,皆密自修持耳。門外漢見宗家不提此等修證道理,遂謂宗家全不用此等法,便成謗宗及謗佛法矣。(書一六一)

  須知如來所說一切法門,皆須斷惑證真,方可了生脫死。絕無惑業未斷,得了脫者。念佛法門,斷惑業者往生,則速證法身。具惑業者往生,已超登圣地。一則全仗自力,一則全仗佛力,又兼自力。二者難易,奚啻天淵。每有聰明人,涉獵禪書,覺其有味,遂欲以禪自命,擬為通方高人。皆屬不知禪凈所以,妄自尊大之流類。如是知見,斷斷不可依從。依之則了生脫死,恐經塵點劫數,尚無望也。(書二二九)

  權者,如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者,按佛自心所證之義而說之謂也。頓者,不假漸次,直捷疾速,一超直入之謂也。漸者,漸次進修,漸次證入,必假多劫多生,方可親證實相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見性成佛之法,固為實為頓。不知參禪,縱能大徹大悟,明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪回,高超三界。從茲上求下化,用作福慧二嚴之基。此種根性,就大徹大悟人中論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中,受生受死。既受生死,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓,茍非其人,亦不得實與頓之真益,仍成權漸之法而已。何以故,以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之。稍一欠缺,則只能悟理性,而不能親證理性。今時則大徹大悟者,尚難其人,況證其所悟者哉。念佛一法,徹上徹下。即權即實,即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。(此徹上徹下之謂也),如來為眾生說法,唯欲令眾生了生脫死耳。其馀法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了。唯此一法,不論何種根性,皆于現生往生西方,則生死即了。如此直捷,何可名之為漸。雖有其機,不如尋常圓頓之機,有似乎漸。而其法門威力,如來誓愿,令此等劣機,頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深研凈宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗,則當竭盡心力,而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論,而自誤誤人哉。(書二三十)

  言取舍者,此約究竟實義為難。(難者,反詰問也),不知究竟無取無舍,乃成佛已后事。若未成佛,其間斷惑證真,皆屬取舍邊事。既許斷惑證真之取舍,何不許舍東取西,離垢取凈之取舍。若參禪一法,則取舍皆非。念佛一法,則取舍皆是。以一屬專究自心,一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然,而妄以參禪之法破念佛,則是誤用其意。彼無取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,則便成毒藥矣。夏葛而冬裘,渴飲而饑食。不可相非,亦不可固執。唯取其適宜,則有利無弊矣。(書二三一)

  以舍東取西,為生滅者。不知執東廢西,乃斷滅也。夫未證妙覺,誰離取舍。三只鏈行,百劫修因,上求下化,斷惑證真,何一非取舍之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身,及與寂光,所以特勸持佛名號,求生西方也。(論三)

  參禪一事,談何容易。古人如趙州諗禪師,從小出家,至八十馀歲,尚且行腳。故有頌之者曰,趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團,后方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子,九上洞山。此等大祖師,大徹大悟,如是之難。彼魔子之徒,一聞魔說,遂皆開悟。如前所說祖師,直是替他提鞋也無用處矣。(書一三三)

  不執著等語,理則是,而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯,侈談不執饑寒。與終日枵虛,不得杯水粒米,餓且將死,而謂人曰,吾視龍肝鳳髓,直同穢物,思之即嘔,況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理,即參禪宗者,每多中此空解脫病。至于靜坐澄思,空境現前。不過以靜澄伏妄,偶爾發現之幻境耳。若錯認消息,生大歡喜。則喪心病狂,佛亦難醫矣。幸能體察而不執著,棄舍幻妄,卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘,忽達康莊矣。末世人根陋劣,知識希少。若不仗佛慈力,專修凈業。但承自力,參叩禪宗。不第明心見性,斷惑證真者,罕有其人。而以幻為真,以迷為悟,著魔發狂者,實繁有徒矣。所以永明蓮池等,觀時之機,極力主張凈土法門也。(書一三八)

  禪者,即吾人本具之真如佛性,宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破,令人參而自得,故其言如此。實即無能無所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。(離念靈知者,了無念慮,而洞悉前境也),凈土者,即信愿持名,求生西方。非偏指唯心凈土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見父母未生前本來面目,明心見性也。有凈土者,即真實發菩提心,生信發愿,持佛名號,求生西方也。禪與凈土,唯約教約理。有禪有凈土,乃約機約修。教理則恒然如是,佛不能增,凡不能減。機修須依教起行,行極證理,使其實有諸己也。二者文雖相似,實大不同。須細參詳,不可儱侗。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信愿,或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行雖精進,心戀塵境。或求來生生富貴家,享五欲樂。或求生天,受天福樂。或求來生,出家為僧,一聞千悟,得大總持,宏揚法道,普利眾生者。皆不得名為有凈土矣。(論五)

  有禪有凈土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性。又復深入經藏,備知如來權實法門。而于諸法之中,又復唯以信愿念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經上品上生,讀誦大乘,解第一義者,即此是也。其人有大智慧,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽。如虎之戴角,威猛無儔。有來學者,隨機說法。應以禪凈雙修接者,則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者,則以專修凈土接之。無論上中下根,無一不被其澤,豈非人天導師乎。至臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,華開見佛,證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位,至等覺者。圓教初住,即能現身百界作佛。何況此后,位位倍勝,直至第四十一等覺位乎。故曰,來生作佛祖也。(論六)

  無禪有凈土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻復決志求生西方。以佛于往劫,發大誓愿,攝受眾生,如母憶子。眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即忤逆十惡,臨終苦逼,發大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾,以極其猛烈,故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者,校量其多少也。既生西方,見佛聞法,雖有遲速不同。然己高預圣流,永不退轉。隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀,何愁不開悟也。(論六)

  有禪無凈土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見性。而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣煅鏈。令其凈盡無馀,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論。即斷至一毫未能凈盡,六道輪回依舊難逃。生死海深,菩提路遠。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生于善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪及有字,故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂也。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎鏈之增上慢種耳。何不識好歹,以加于大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辯。(論六)

  無禪無凈土,鐵床并銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙者。有謂無禪無凈,即埋頭造業,不修善法者,大錯大錯。夫法門無量,唯禪與凈,最為當機。其人既未徹悟,又不求生。悠悠泛泛修馀法門。既不能定慧均等,斷惑證真,又無從仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報。現生既無正智,來生即隨福轉,耽著五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報。一氣不來,即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱,久經長劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色,殺生命等,種種惡業。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業障故,不能得益。昔人謂修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福,倚福作惡,即獲墮落。樂暫得于來生,苦永貽于長劫。縱令地獄業消,又復轉生鬼畜。欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰,我手土多,大地土多。阿難對佛,大地土多。佛言,得人身者,如手中土。失人身者,如大地土。萬劫與千生,沒個人依怙,猶局于偈語,而淺近言之也。夫一切法門,專仗自力。凈土法門,專仗佛力。一切法門,惑業凈盡,方了生死。凈土法門,帶業往生,即預圣流。永明大師,恐世不知,故特料簡,以示將來。可謂迷津寶筏,險道導師。惜舉世之人,顢頇讀過,不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟,(論七)

  達摩西來,傳佛心印。直指人心,見性成佛。然此所見所成,乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先識其本,則一切修證等法,自可依之進趣,以至于修無可修,證無可證而后已。非謂一悟即成福慧兩足,圓滿菩提之究竟佛道也。喻如畫龍點睛,令其親得受用耳。由是騰輝震旦,炳煥赫奕。即心即佛之道,非心非佛之法,遍布寰區。天機深者,于一機一境,識其端倪。則出詞吐語,自離窠臼。入死入生,了無掛礙。得大解脫,得大自在矣。倘根機稍劣,縱得大悟,而煩惱習氣未能凈盡,依然還是生死中人。出胎隔陰,多致迷失。大悟者尚如是,況未悟乎。固宜專心致志于仗佛慈力之凈土法門,方為千穩萬當之計也。(序二七)

  律教禪宗,最初須深明教理,依教修行。修行功深,斷惑證真,方出生死。若教理不明,則盲修瞎煉。若非得少為足,便是著魔發狂。縱使理明功深,亦頗斷惑。倘有絲毫未盡,依舊不出苦輪。直待惑業凈盡,方可出離生死,尚去佛地甚大懸遠。更須歷劫進修,始可圓滿佛果。譬如庶民,生而聰慧,讀書學文,多年辛苦。學問既成,登科入仕。由其有大才能,所以從小漸升,直至宰相。官居極品,再無可升。于群臣中,位居第一。若比太子,貴賤天淵,何況皇帝。畢世為臣,奉行君命。鞠躬盡瘁,輔治國家。然此相位,大不容易。半生勤勞,通身能耐。到下場頭,不過如是。若學問才能,稍不充足,則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才能,譬深明教理,依教修行。位至宰相,譬修行功深,斷惑證真。只可稱臣,不敢作君。(臣決定不敢作君,臣欲作君,除非托生皇宮, 為皇太子,修馀法門,亦可成佛,但與凈土校,奚啻日劫相倍,讀者須善會其意,勿泥其詞,然依華嚴末后一著,等覺菩薩,尚以十大愿王,回向往生,正與托質皇宮,為皇太子,意義相齊,凈土法門,得華嚴一經,遂得如大海之橫呑萬川,如太虛之總攝萬象耳,猗歟大哉),譬雖出生死,尚未成佛。學問不充,不能如是者甚眾。譬惑未斷盡,不出生死苦海者甚眾也。(雜著三七)

  念佛法門,縱不明教理,未斷惑業。但能信愿持名,求生凈土。臨命終時,決定蒙佛親垂接引,往生西方,既生西方,見佛聞法,悟無生忍。即此一生,定補佛位。此是佛力,又兼自力。謂信愿持名,是自力能感于佛。誓愿攝受,垂慈接引,是佛力能應于我。感應道交,故得如是。又若深明教理,斷惑證真,則往生品位更高,圓成佛道更速。所以文殊普賢,華藏海眾,馬鳴龍樹,諸宗祖師,皆愿往生也。譬如托生皇宮,一出母胎,貴壓群臣,此是王力。迨其長大,學問才能,一一充足。便能承紹大統,平治天下。一切臣宰,皆聽詔諭。此則王力自力,兼而有之。念佛法門,亦復如是。未斷惑業,仗佛慈力,往生西方,便出生死。猶如太子初生,貴壓群臣。既往生已,惑業自斷,定補佛位。猶如太子長大,承紹大統,平治天下也。又已斷惑業,如馬鳴龍樹諸宗祖師,已登補處,如文殊普賢華藏海眾,皆愿往生者。猶如昔鎮邊鄙,不堪承紹。今居東宮,不久登極也。(雜著三八)

  吾人心性,與佛同儔。祗因迷背,輪回不休。如來慈憫,隨機說法。普令含識,就路還家。法門雖多,其要唯二。曰禪與凈,了脫最易。禪唯自力,凈兼佛力。二法相校,凈最契機。如人度海,須仗舟船。速得到岸,身心坦然。末世眾生,唯此堪行。否則違機,勞而難成。發大菩提,生真信愿。畢生堅持,唯佛是念。念極情忘,即念無念。禪教妙義,徹底顯現。待至臨終,蒙佛接引。直登上品,證無生忍。有一秘訣,剴切相告。竭誠盡敬,妙妙妙妙。(書二二九)

  八 釋普通疑惑

  (內分理事,心性,悟證,宗教,持咒,出家,謗佛,師道,戒律,經典, 中陰,四土,舍利,臂香,境界,神通,秘傳,扶乩,煉丹,事須適宜,富強,預防災禍,諸聚,)

  (以下論理事)世出世間之理,不出心性二字。世出世間之事, 不出因果二字。眾生沈九界,如來證一乘,于心性毫無增減。其所以升沈回異,苦樂懸殊者。由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚佛法,大非易事。唯談理性,則中下不能受益。專說因果,則上士每厭聞熏。然因果心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢東云,善談心性者,必不棄離于因果。而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法眾生,根機陋劣。禪教諸法,唯仗自力,契悟尚難,何況了脫。唯有仗佛力之凈土法門,但具真信切愿,縱五逆十惡,亦可永出輪回,高預海會。此不可思議之最上乘法,宜理事并談,誡勸齊施。(書一七)

  須知凈土法門,具四法界。所有事相,皆事事無礙之法界也。讀而修者,切不可執理廢事。倘一執之,則事理兩喪。如人知意根最勝,而廢棄五根,則意根亦無地可立矣。唯即事以明理,由理以融事者,方可無過。所謂凈土要旨,全事即理。理事圓融,即契本體。早知師已飽餐王膳,而猶汲汲于獻芹者,不過表窮子思歸之寸忱,兼欲雪往昔謗法之愆尤也。(書一四)

  今之聰明人,雖學佛法,以未親近具眼善知識,率皆專重理性,撥棄事修及與因果。既撥事修因果,并理性而失之。所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過無量。(書一一三)

  知之匪艱,行之維艱。世有一班掠虛漢,聞得心佛眾生三無差別之理,或由閱教參宗,悟及此理。遂謂我與佛同,而了無所用其若修若證。遂放心恣意于一切境緣之中。誤謂六塵即覺,貪瞋癡即戒定慧,何須制心攝身,無繩自縛。此種見解,最為下劣。謂之執理廢事,撥無因果。如以畫餅充饑。陵空作屋。自誤誤人,罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛,名為可憐憫者。(書一六五)

  今人多尚空談,不務實踐。勸修凈業,當理事并進,而尤須以事為修持之方。何也,以明理之人,全事即理。終日事持,即終日理持。若理事未能大明,一聞理持,便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠,畏于勞煩持念之情,遂執事廢事。既廢于事,理亦只成空談矣。(書一八十)

  事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志愿求生故,如子憶母,無時暫忘。此未達理性,而但依事修持也。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理。心造者,依心具之理而起修,則此理方能彰顯,故名為造。心具即理體,心造即事修。心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即稱性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方顯。雖悟理而仍不廢事,方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰,即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也。此種解法,千古未有。實為機理雙契,理事圓融。非法身大士,孰克臻此。以事持縱未悟理,豈能出于理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉,則即事是理。豈所悟之理,不在事中乎。理不離事,事不離理,事理無二。如人身心,二俱同時運用。斷未有心與身,彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見,執理廢事,則便不融合矣。 (書二三四)

  此心周遍常恒,如虛空然。吾人由迷染故,起諸執著。譬如虛空,以物障之,則便不周遍,不常恒矣。然不周遍,不常恒者,乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍,不常恒乎。是以凡夫之心,與如來所證之不生不滅之心,了無有異。其異者,乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀凈土,總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛,我心本具。既是我心本具,固當常念。既能常念,則感應道交。修德有功,性德方顯。事理圓融,生佛不二矣。故曰以我具佛之心,念我心具之佛。豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶。(書二三四)

  宗門所說,專指理性,非論事修。所以然者,欲人先識不涉因果修證凡圣生佛之理。然后依此理以起修因證果,超凡入圣,即眾生而成佛道之事。(論三)

  克論佛法大體,不出真俗二諦。真諦則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備,所謂佛事門中,不舍一法也。教則真俗并闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,并非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則于事修而明理性,不棄事修。教則于理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。(論十一)

  所言念佛三昧,說之似易,得之實難,但當攝心切念,久當自得。即不能得,以真信切愿攝心凈念之功德,當必穩得蒙佛接引,帶業往生。事一心,若約蕅益大師所判,尚非現世修行人之身分,況理一心乎。以斷見思惑,方名事一,破無明證法性,則名理一。若是內秘菩薩行,外現作凡夫,則此之二一,固皆無難。若實系具縛凡夫,則事一尚不多得,況理一乎。當過細看(某)與永嘉某居士之極長一信,則可知。至于悟無生以后,護持保任,銷熔馀習,彼自了明,何須預問,如人飲水,冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確,而未飲之人,究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍,看得容易,恐自己或悟而不知保任護持,致馀習復蒙,得而復失,故有此問。真無生忍,實非小可,乃破無明證法性,最下者為圓教初住菩薩,即別教之初地也,談何容易。祈且依(某)文鈔所說而行,待其悉知凈土法門之所以然,及信愿行俱能不被一切知識異說所奪,此后若有馀力,不妨兼研諸大乘經論,以開智識,以為宏凈土之根據。如是則雖是凡夫,可以隨機利生,行菩薩道。且勿妄意高遠,恐或于事理不清,則難免著魔。永嘉某居士之長信,專治此病,彼病與汝病,名目不同,性質是一(某)固不愿多說,祈于彼信領會之。須知悟后之人,與未悟之人,其修持仍同,其心念則別。未悟無生者,境未至而將迎,境現前而攀攬,境已過而憶念。悟無生者,境雖生滅,心無生滅,猶如明鏡,來無所黏,去無蹤跡。其心之酬境,如鏡之現象,絕無一毫執著系戀之思想。然雖于境無心,猶然波騰行海,云布慈門,凡世間綱常倫理,與夫上宏下化之事,必須一一認真實行,雖喪身命,不肯逾越。且莫認作于境無心,便于修持自利利他上宏下化之事,悉皆廢弛,則是深著空魔,墮于頑空,由茲撥無因果,肆意冥行,乃成以凡濫圣,壞亂佛法,疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關系,甚深甚深,(某)固不得不為略陳其利害也。(書一九七)

  若約實際理體而論,則凡圣生佛,因果修證,俱不可得。若據修持法門而談,則如來上成佛道,眾生下墜阿鼻,皆不出因果之外。明理性不廢事修,則為正知。執理性廢棄事修,則成邪見。毫厘之差,佛獄立判。(記十八)

  (以下論心性)夫心者,即寂即照,不生不滅,廓徹靈通,圓融活潑,而為世出世間一切諸法之本。雖在昏迷倒惑具縛凡夫之地,直下與三世諸佛,敵體相同,了無有異。故曰心佛眾生,三無差別。但以諸佛究竟證得,故其功德力用,徹底全彰。凡夫全體迷背,反承此功德力用之力,于六塵境,起貪瞋癡,造殺盜淫。因惑造業,因業感苦。惑業苦三,互相引發。因因果果,相續不斷。經塵點劫,長受輪回。縱欲出離,末由也已。喻如暗室觸寶,不但不得受用,反致被彼損傷。迷心逐境,背覺合塵,亦復如是。如來憫之,為說妙法,令其返妄歸真,復本心性。初則即妄窮真,次則全妄即真。如風息波澄,日暖冰泮,即波冰以成水,波冰與水,原非二物。當其未澄未泮之前,校彼既澄既泮之后,體性了無二致,相用實大懸殊。所謂修德有功,性德方顯。若唯仗性德,不事修德,則盡未來際,永作徒具佛性,無所恃怙之眾生矣。故般若心經云,觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。夫五蘊者,全體即是真如妙心,但由一向迷背,遂成幻妄之相。妄相既成,一真即昧。一真既昧,諸苦俱集。如風動則全水成波,天寒則即柔成剛。照以甚深般若,則了知迷真成妄,全妄即真。如風息日暖,復還水之本體耳。故知一切諸法,皆由妄情所現。若離妄情,則當體全空。以故四大咸失本性,六根悉可互用。所以菩薩不起滅定,現諸威儀。眼根作耳根佛事,耳根作眼根佛事。入地如水,履水如地。水火不能焦濡,虛空隨意行住。境無自性,悉隨心轉。故楞嚴云,若有一人發真歸元,十方虛空,悉皆消殞,乃照見五蘊皆空之實效也。歸者,歸投,歸還,即返照回光復本心性之義。然欲返照回光復本心性,非先歸心三寶依教奉行不可。既能歸心三寶依教奉行,自可復本心源徹證佛性。既得復本心源徹證佛性,方知自心至寶,在迷不減,在悟不增。但以順法性故,則得受用,違法性故,反受損傷,而利害天淵回別耳。(跋一)

  眾生者,未悟之佛。佛者,已悟之眾生。其心性本體,平等一如,無二無別。其苦樂受用,天地懸殊者,由稱性順修,背性逆修之所致也。其理甚深,不易宣說。欲不費詞,姑以喻明。諸佛致極修德,徹證性德。譬如大圓寶鏡,其體是銅。知有光明,日事揩磨。施功不已,塵盡光發。高臺卓豎,有形斯映。大而天地,小而塵毛,森羅萬象,炳然齊現。正當萬象齊現之時,而復空洞虛豁,了無一物。諸佛之心,亦復如是。斷盡煩惱惑業,圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光,常享法樂。度九界以出離生死,同證涅槃。眾生全迷性德,毫無修德。譬如寶鏡蒙塵,不但毫無光明,即銅體亦被銹遮,而不復現。眾生之心,亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡,具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄,日事揩磨,初則略露銅質,次則漸發光明。倘能極力盡磨,一旦塵垢凈盡,自然遇形斯映,照天照地矣。然此光明,鏡本自具,非從外來,非從磨得。然不磨則亦無由而得也。眾生背塵合覺,返妄歸真,亦復如是。漸斷煩惑,漸增智慧。迨至功圓行滿,則斷無可斷,證無可證。圓滿菩提,歸無所得。神通智慧,功德相好,與彼十方三世一切諸佛,了無異致。然雖如此,但復本有,別無新得。若唯任性德,不起修德,則盡未來際,常受生死輪回之苦,永無復本還元之日矣。(雜著四)

  一切眾生,皆有佛性。而佛與眾生,心行受用絕不相同者,何也。以佛則背塵合覺,眾生則背覺合塵。佛性雖同,而迷悟回異。故致苦樂升沈,天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義,則無疑不破,無人不欲修習矣。三因者,正因了因緣因也。正因佛性,即我人即心本具之妙性,諸佛所證真常之法身。此則在凡不減,在圣不增。處生死而不染,居涅槃而不凈。眾生徹底迷背,諸佛究竟圓證。迷證雖異,性常平等。二了因佛性,此即正因佛性所發生之正智。以或由知識,或由經教,得聞正因佛性之義,而得了悟。知由一念無明,障蔽心源。不知六塵境界,當體本空,認為實有,以致起貪瞋癡,造殺盜淫。由惑造業,因業受苦。反令正因佛性,為起惑造業受苦之本。從茲了悟,遂欲反妄歸真,冀復本性也。三緣因佛性。緣即助緣。既得了悟,即須修習種種善法,以期消除惑業,增長福慧,必令所悟本具之理,究竟親證而后已。請以喻明。正因佛性,如礦中金,如木中火,如鏡中光,如穀中芽。雖復本具,若不了知,及加烹煉鉆研磨礱種植雨澤等緣。則金火光芽,永無發生之日。是知雖有正因,若無緣了,不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛,而即欲度脫。眾生由不了悟,不肯修習善法,以致長劫輪回生死,莫之能出。如來于是廣設方便,隨機啟迪。冀其返妄歸真,背塵合覺。(雜著十五)

  古人云,死生亦大矣,豈不痛哉。竊謂不知其由,雖痛何益。須知一切眾生,隨業流轉,受生六道。生不知來處,死不知去處。由罪福因緣,而為升降。輾轉輪回,了無已時。如來憫之,示以由惑起業,由業感苦之因緣。以及常樂我凈,寂照圓融之本體。令其了知由無明故,遂有此身。即此色身,全屬幻妄。不但四大非有,兼復五蘊皆空。既知蘊空,則真如法性實相妙理,徹底圓彰矣。( 記十五)

  用隨緣故,則有四圣六凡,苦樂升沈之殊。而緣有染凈,必隨其一。隨染緣,則起惑造業,輪回六道。隨凈緣,則斷惑證真,常住涅槃。由惑業有輕重,故有人天善道,及何修羅之善惡夾雜道,并畜生餓鬼地獄之三惡道。而由惑起惑,由業造業,或善或惡,了無定相。致所受生處,輾轉遷移,如輪無端,忽上忽下。以既具煩惑,皆被業縛,隨業受生,不能自主故也。由斷證有淺深,故斷見思者,證聲聞果。侵習氣者,證緣覺果。破無明者,證菩薩果。若無明凈盡,福慧圓滿,修德功極,性德全彰者,則證佛果。證佛果者,亦不過徹底究竟證其在凡夫地本具心性功德力用,親得全體受用而已。實未加一絲毫于其初也。若聲聞緣覺菩薩,雖則所證高下不同,然皆未能全體受用性具功德。而一切凡夫,反承此不思議心性之力,于六塵境,起貪瞋癡,造殺盜淫,以致墮三惡道,永劫沈淪者,比比皆是,可不哀哉。(序十)

  夫前之無始,后之無終。包太虛而無外,入微塵而無內。清凈光潔,湛寂常恒。無生無滅,離相離名。在有非有,居空不空者,真性也。至于攬地水火風之身,乃筋骨血肉之聚。方生即滅,才榮便悴。眾骨支撐,如以木為屋。一皮包裹,猶以泥糊壁。里面盡屎尿膿血,外頭生垢汗發毛。蛆蟲棋布,蚤虱星羅。假名為人,實我焉在。而且以眼耳鼻舌身意之閑家具,奔馳于色聲香味觸法之荊棘林。由是起貪瞋癡之無明,滅戒定慧之正智。五蘊本空,誰肯一照。六塵無性,人皆認真。致令萬苦俱集,一靈永昧者,幻身與妄心也。圓覺所謂一切眾生,種種顛倒。妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相者。此也。(序三九)

  (以下論悟證)自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛,是菩薩者。故楞嚴經云,我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學。唯除命終,陰有遺付。而智者大師,實是釋迦化身。至臨終時,有問所證位次者。答曰,我不領眾,必凈六根。損己利人,但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者,即圓教觀行位。所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未能斷。智者臨終,尚不顯本。意欲后學勵志精修,不致得少為足,及以凡濫圣耳。今之魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪,甚于五逆十惡百千萬倍。其師其徒,當永墮阿鼻地獄,經佛剎微塵數劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時之虛名浮利,膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人,一至于此。 (書一三三)

  念佛閱經,悟二空理,證實相法,乃約省悟修持,示現因后果。且勿籠侗自任,謂現生便能如是。現生證實相者,非無其人。恐賢契無此善根。若不詳陳其故,或致妄期圣證,則志高而行不逮。久而久之,必致喪心病狂,未得謂得,未證謂證,求升反墜,弄巧成拙。究其結果,難免永淪惡趣。不但埋沒己靈,實為孤負佛恩。二空理唯言悟,則利根凡夫即能。如圓教名字位中人,雖五住煩惱,毫未伏斷,而所悟與佛無二無別。(五住者,見惑為一住,思惑為三住,此二住于界內,塵沙惑無明惑共為一住,此二住于界外,)若約宗說,則名大徹大悟。 若約教說,則名大開圓解。大徹大悟,與大開圓解,不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水,即向汝道,當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來,殿閣生微涼,亦然。智者誦法華,至藥王本事品,是真精進,是名真法供養如來。豁然大悟,寂爾入定。親見靈山一會,儼然未散。能如是悟,方可名大徹大悟,大開圓解。若云證實相法,則非博地凡夫之所能為。南岳思大禪師,智者之得法師也。有大智慧,有大神通。臨終有人問其所證,乃曰,我初志期銅輪。(即十住位,破無明,證實相初入實報,分證寂光,初住即能于百三千大千世界,示作佛身,教化眾生,二住則千,三住則萬,位位增數十倍,豈小可哉,)但以領眾太早,只證鐵輪而已。(鐵輪,即第十信位,初信斷見惑,七信斷思惑,八九十信破塵沙,伏無明,南岳思示居第十信,尚未證實相法,若破一品無明,即證初住位,方可云證實相法耳,)智者大師,釋迦之化身也。臨終有問未審大師證入何位。答曰,我不領眾,必凈六根。(即十信位,獲六根清凈,如法華經法師功德品所明,)損己利人,但登五品。(五品,即觀行位,圓伏五住煩惱,而見惑尚未斷除,)蕅益大師臨終有偈云,名字位中真佛眼,未知畢竟付何人。(名字位人圓悟藏性,與佛同儔,而見思尚未能伏,何況乎斷,末世大徹大悟人,多多是此等身分,五祖戒為東坡,草堂清作魯公,猶其上者,次則海印信為朱防御女,又次則雁蕩僧為秦氏子檜,良以理雖頓悟,惑未伏除,一經受生,或致迷失耳,藏性,即如來藏妙真如性,乃實相之異名,)蕅益大師示居名字, 智者示居五品,南岳示居十信。雖三大師之本地,皆不可測。而其所示名字觀行相似三位,可見實相之不易證,后進之難超越。實恐后人未證謂證,故以身說法,令其自知慚愧,不敢妄擬故耳。三大師末后示位之恩,粉骨碎身,莫之能報。汝自忖度,果能越此三師否乎。若曰,念佛閱經,培植善根,往生西方之后,常侍彌陀,高預海會,隨其功行淺深,遲早必證實相。則是決定無疑之詞,而一切往生者之所同得而共證也。(書一四五)

  悟者,了了分明,如開門見山,撥云見月。又如明眼之人,親見歸路亦。如久貧之士,忽開寶藏。證者如就路遠家,息步安坐。亦如持此藏寶,隨意受用。悟則大心凡夫,能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義,自然不起上慢,不生退屈。而求生凈土之心,萬牛亦難挽回矣。(書一四九)

  智者大師世稱釋迦化身。其所證者,誰得而知。然佛為眾生現身作則,故即以凡夫自居。其曰我不領眾,必凈六根者,以己誡人,乃現身說法也。以大師最初志期斷惑證真,真登地等。(地,十地,等,等覺,)以弘法利生,荒曠自己禪定工夫,故止證得圓五品觀行位而已。故曰,損己利人,但登五品。五品者,即隨喜,讀誦,講說,兼行六度,正行六度五種耳。圓五品位,圓悟藏性。( 藏性即實相妙理,在纏名如來藏,出纏名法身,纏,即無明,未斷,故名在纏,) 與佛所悟,了無有二。圓伏見思塵沙無明煩惱,而見惑尚未能斷。若斷見惑,即證初信。及至七信,則思惑斷盡,得六根任運不染六塵之實證,故名六根清凈位。又于一一根中,俱能具六根功德,作六根佛事,故亦名六根互用。如法華經法師功德品所說。南岳即示居此位。此位之人,不但有大智慧,而且有大神通。其神通又非小乘阿羅漢所能比。故南岳生前歿后,皆有不可思議之事,令人若見若聞,發起信心。南岳智者,皆法身大士。其實證地位,誰能測其高深。此不過欲勉后世專精學道,而作此曲折耳。豈真止證十信相似位,五品觀行位而已耶。我等博地凡夫,那堪擬彼。我等祗好粗持重戒,一心念佛,兼修世善,以為助行。依永明蓮池之法行之,則無往不利矣。(書一四九)

  佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。不獨凈宗修觀為然。宗家以一無義味話頭,置之心中,當作本命元辰。不計時日,常為參叩。待至身心世界,悉皆不知,方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經,即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字,義當作極。唯其用力之極,故致能所雙忘,一心徹露。行若未極,雖能觀念,則有能有所。全是凡情用事,全是知見分別,全是知解,何能得其真實利益。唯其用力及極,則能所情見消滅,本有真心發現。故古有死木頭人,后來道風,輝映古今,其利益皆在極之一字耳。(書一八十)

  善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。今之人每以世智辨聰之資,研究佛學。稍知義路,便謂親得。從茲自高位置,藐視古今。且莫說現今之人,不入己目。即千數百年之高僧,多有古佛再來,或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常,不足為法。未得謂得,未證謂證。聽其言,高出九天之上。察其心,卑入九地之下。如是習染,切宜痛除。否則如貯醍醐于毒器中,便能殺人。若能念念返究自心,不但如來所說諸法,即能得益。即石頭碌磚,燈籠露柱,以及遍大地所有種種形色音聲,無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者,何曾夢見。祈諦信而勉行之。(書一八三)

  所示令親之事,甚為希奇,可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持,庶不虛此一夢。倘以凡夫知見,妄謂我已蒙三寶加被,已入圣流,從茲生大我慢,未得謂得,未證言證,則是由善因而招惡果。末世之人,心智下劣,每受此病。楞嚴經所謂不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪者。此也。請以力修凈土法門自勉,則將來決定獲大利益矣。(書二二)

  念佛所重在往生,念之至極,亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。昔明教嵩禪師,日課十萬聲觀音圣號,后于世間經書,悉皆不讀而知。當看凈土十要,凈土圣賢錄,方可知念佛之妙。而(某)之蕪鈔,屢屢言之。居士謂現世無益者,不但未深體凈宗諸經論,即(某)鈔亦屬走馬觀燈,未暇詳究耳。(書二二九)

  寂光凈土,雖則當處即是。然非智斷究竟,圓證毗盧法身者,不能徹底親得受用。圓教住,行,向,地,等覺,四十一位,尚是分證。汝若圓證毗盧法身,則不妨說當處便是寂光。其或未然,則是說食數寶,不免饑寒而死也。(論三)

  (以下論宗教)末世講家,每好談宗。致令聽眾,多隨語轉。竊謂禪家機語,絕無義味。唯就來機,指歸向上。只宜參究,何可講說。如是講經,唯超格大士,能得其益。其他中下之流,盡受其病。于宗則機鋒轉語,不知力參,妄自以義路卜度。于教則實理實事,由非己境,便認作喻意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此為甚。(書二十九)

  曹溪以后,禪道大行。不立文字之文字,廣播寰區。解路日開,悟門將塞。故南岳青原諸祖,皆用機語接人。使佛祖現成語言,無從酬其所問。非真了當,莫測其說。以此勘驗,則金鍮立辨,玉石永分。無從假充,用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自后此法日盛,知識舉揚,唯恐落人窠臼,致成故套,疑誤學者,壞亂宗風。故其機用愈峻,轉變無方,令人無從摸索。故有呵佛罵祖,斥經教,撥凈土者。(如此作用,南岳思大師兩句道盡,曰超群出眾太虛玄, 指物傳心人不會,認做實法,則罪同五逆矣,)以此語言,剿人情見,塞人解路。 根熟者直下知歸,徹悟向上。機生者真參力究,必至大徹大悟而后已。良以知識眾多,人根尚利。教理明白,生死心切。縱未能直下了悟,必不肯生下劣心,認為實法故也。(論九)

  今人多是少讀儒書,不明世理。未窮教乘,不解佛法。才一發心,便入宗門。在知識只為支持門庭,亦學古人舉揚,不論法道利害。在學者不下真實疑情,個個認為實法。或有于今人舉處,古人錄中,以己意卜度出一番道理,總不出按文釋義之外,便自謂徹悟向上,參學事畢。即處知識位,開導后學。守一門庭,恐人謂非通家。因茲禪講并宏,欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語,竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道,反成表法喻義之說。以教破宗,以宗破教。盲引盲眾,相牽入火。致使后輩不聞古人芳規,徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。(論九)

  教則三根普被,利鈍全收。猶如圣諦明詔,萬國欽崇。智愚賢否,皆令曉了,皆須遵行。有一不遵者,則處以極刑。佛教有一不遵者,則墮于惡道。宗則獨被上根,不攝中下。猶如將軍密令,營內方知,營外之人,任憑智同生知,亦莫能曉。以此之故,方能全軍滅賊,天下太平。軍令一泄,三軍傾覆。祖印一泄,五宗喪亡。未悟以前,只許參究話頭,不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意,則以迷為悟,以假亂真,即名為洩,其害甚大。(論十)

  歸元無二,方便多門。宗家方便,出于格外,所有語言,似乎掃蕩。未得意者,不體離言之旨,唯噇出酒之糟。在宗則開一解路,不肯力參。在教則妄學圓融,破壞事相。唯大達之士,雙得其益。否則醍醐甘露,貯于毒器,遂成砒霜鴆毒矣。(論十一)

  教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。教則世法佛法,事理性相,悉皆通達,又須大開圓解,(即宗門大徹大悟也),方可作人天導師。宗則參破一個話頭,親見本來,便能闡直指宗風。佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧徭畫龍,一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無所成。(論十一)

  今之欲報佛恩,利有情者,在宗則專闡宗風,尚須教印。在教則力修觀行,無濫宗言。良以心通妙諦,遇緣即宗。柏樹子,乾屎橛,鴉鳴鵲噪,水流花放,欬唾掉臂,譏笑怒罵,法法頭頭,咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法,反不足以為宗耶。何須借人家杠子,撐自己門庭。自家楩楠豫章,何故棄而不用。須知法無勝劣,唯一道而常然。根有生熟,雖一法而益別。(論十二)

  (以下論持咒)持咒一法,但可作助行。不可以念佛為兼帶,以持咒作正行。夫持咒法門,雖亦不可思議。而凡夫往生,全在信愿真切,與彌陀宏誓大愿,感應道交而蒙接引耳。若不知此意,則法法頭頭,皆不思議,隨修何法,皆無不可,便成無禪無凈土,鐵床并銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫,通身業力,匪仗如來宏誓愿力,決難即生定出輪回。方知凈土一法,一代時教,皆不能比其力用耳。持咒誦經,以之植福慧,消罪業,則可矣。若妄意欲求神通,則所謂舍本逐末,不善用心。倘此心固結,又復理路不清,戒力不堅,菩提心不生,而人我心偏熾,則著魔發狂,尚有日在。夫欲得神通,須先得道。得道則神通自具。若不致力于道,而唯求乎通。且無論通不能得,即得則或反障道。故諸佛諸祖,皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人,故因覶縷及之。( 書一三六)

  只宜持咒,助修凈業。勿輒作法,煩瀆佛圣。倘動輒作法,若身心不恭敬,不至誠,或致起諸魔事。唯一事宜作法,而非汝等分上事。如有發心出家者,自未證道,不能觀機,上叩佛慈,冥示可否,庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者,唯恐其不多。明知為下流,尚急急欲收,唯恐其走脫。誰肯如此決擇。貪名利,喜眷屬,致令佛法一敗涂地,莫之能興也。(書一四六)

  念佛之人,亦非不可持咒。但須主助分明,則助亦歸主。若泛泛然無所分別,一目視之,則主亦非主矣。準提大悲,豈有優劣。心若至誠,法法皆靈。心不至誠,法法不靈。(書一六十)

  往生咒梵文,學之亦甚好。但不得生分別心,謂此略文為非。一起此念,則一大藏所有咒,皆生疑心,謂為未合佛意。須知譯經之人,皆非聊爾。何可以他譯不同,便藐視之乎。千馀年持之得利益者,何可勝數。豈千馀年來之人,皆不知梵文乎。學固宜學,斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法,與看話頭相似。看話頭以無義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但只至誠懇切持去。竭誠之極,自能業消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。(書二二二)

  (以下論出家)夫佛法者,乃九法界公共之法。無一人不當修,亦無一人不能修。持齋念佛者多,推其效則法道興隆,風俗淳善。此則唯恐其不多,愈多則愈美也。至于出家為僧,乃如來為住持法道,與流通法道而設。若其立向上志,發大菩提,研究佛法,徹悟自性,宏三學而偏贊凈土,即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多,多多則益善也。若或稍有信心,無大志向,欲藉為僧之名,游手好閑,賴佛偷生。名為佛子,實是髡民。即令不造惡業,己是法之敗種,國之廢人。倘或破戒造業,貽辱佛教。縱令生逃國法,決定死墮地獄。于法于己,兩無所益。如是則一尚不可,何況眾多。古人謂出家乃大丈夫之事,非將相所能為,乃真語實語,非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業,續佛慧命,非破無明以復本性,宏法道以利眾生者,不能也。今之為僧者,多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛,持齋念佛者,尚不多得。況能荷家業而續慧命乎。今之佛法,一敗涂地者,以清世祖不觀時機,仰遵佛制。革前朝之試僧,永免度牒,令其隨意出家,為之作俑也。(書一十一)

  夫隨意出家,于上士則有大益,于下士則有大損。倘世皆上士,則此法固于法道有益。而上士如麟角,下士如牛毛。益暫得于當時,(清初至乾隆年間, 善知識如林,故有益,)禍廣覃于后世。致今污濫已極,縱有知識欲一整頓, 無從措手。可不哀哉。以后求出家者,第一要真發自利利他之大菩提心,第二要有過人天姿,方可薙落。否則不可。至若女人有信心者,即令在家修行,萬萬不可令其出家。恐其或有破綻,則污敗佛門不淺矣。男若真修,出家更易。以其參訪知識,依止叢林也。女若真修,出家反難。以其動輒招世譏嫌,諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度,不度尼僧,乃末世護持佛法,整理法門之第一要義。(書一十二)

  出家一事,今人多以為避懶偷安計。其下焉者,則無有生路,作偷生計。故今之出家者,多皆無賴之徒。致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之敗壞而致然也。(書二三)

  今之僧人,實難令人生信。但既追悼僧人,何可誹謗僧人。若舉其善者,戒勵不善者,則無過矣。然自既在學生之列,即戒勵亦宜緘默。以此種事,唯有德望者,方可舉行,非黃口雛生之所宜為也。(書二十一)

  市井習氣,出家若不真修,更甚于俗。若欲遠離,先須了知世間一切諸法,悉皆是苦,是空,是無常,是無我,是不凈。則貪瞋癡三毒,無由而起矣。倘猶不能止,則以忠恕忍辱治之,則自止矣。若又不止,則設想于死,自然無邊熱惱,化為清涼矣。(書二二四)

  惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,并當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當孝敬。且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養乎。夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請于親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之后,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤。(宋長蘆宗賾禪師,襄陽人,少孤,母陳氏鞠養于舅家,及長,博通世典, 二十九歲出家,深明宗要,后住長蘆寺,迎母于方丈東室,勸令念佛求生凈土,歷七年,其母念佛而逝,事見凈土圣賢錄,)道丕有葬父之異跡。(道丕,唐宗室,長安人,生始周歲,父歿王事,七歲出家,年十九,世亂榖貴,負母入華山,自辟榖,乞食奉母,次年往霍山戰場,收聚白骨,虔誦經咒,祈得父骨,數日父骨從骨聚中躍出,直詣丕前,乃掩馀骨,負其父骨而歸葬焉,事見宋高僧傳,) 故經云,供養父母功德,與供養一生補處菩薩功德等。親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親回向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。(論十三)

  出家為僧, 乃為專志佛乘,與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。(論十四)

  (以下論謗佛)若人宿世果種善根,且無論為學求道,可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業,疾病顛連種種惡報,皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反,且無論碌碌庸人,為世教之所拘。即晦庵,陽明,靖節,放翁等,雖學問操持見地,悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心,了脫生死。其學問操持見地,雖可與無上妙道作基。由不能自反,竟為入道之障。可知入道之難,真難于登天矣。(書一三八)

  佛視眾生皆是佛,眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛,故隨順機宜,為之說法。俾得消除妄業,親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃,了不見我為能度,眾生為所度,以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生,故西天九十五種外道,及此方拘墟儒士,莫不竭盡心力,多方毀謗。必期于佛法斷滅,了無聲跡,而其心始快。然杲日當空,只手焉遮。適足以彰佛法之光明,而形自己之淺陋而已。有宿根者,由謗佛辟佛因緣,遂復歸依佛法,為佛弟子,代佛揚化。無宿根者,當乘此業力,永墮阿鼻地獄。待其業報盡時,往劫聞佛名之善根,當即發現。由茲方入佛法,當即漸種善根,以至業盡情空,復還本有而后已。甚矣,佛恩之廣大深遠,莫能形容也。一句染神,永為道種。譬如聞涂毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。能如是生信,是謂正信。(書一八三)

  佛法大無不包,細無不舉。譬如一雨普潤,卉木同榮。修身齊家治國親民之道,無不具足。古今來文章蓋一時,功業喧宇宙者。與夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其跡,而未究其本。若詳考其來脈,則其精神志節,皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明圣人心法,尚資佛法,以為模范。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲后世謂己智所為。因故作辟佛之語,為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明,莫不皆然。試悉心考察,誰不取佛法以自益。至于講靜坐,講參究,是其用工之發現處。臨終預知時至,談笑坐逝,乃其末后之發現處。如此諸說話,諸事跡,載于理學傳記中者,不一而足。豈學佛即為社會之憂乎。(書二二)

  儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之,儒以誠為本,佛以覺為宗。誠即明德,由誠起明,因明致誠,則誠明合一,即明明德。覺有本覺,始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。本覺即誠,始覺即明,如此說去,儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛,理不外大學一章者,乃決定無疑之語,此淺而論之也。至于發揮其修證工夫淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷,二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明,分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下,然已得六通自在,故紫柏云,若能直下忘情,山壁由之直度。初果尚七生天上,七反人間,而其道力,任運不犯殺戒,故凡所至處。蟲自離開,所謂初果耕地,蟲離四寸,況二三四果乎。儒教中學者且置,即以圣人言之,其圣人固多大權示現,則本且勿論。若據跡說,恐未能與見思凈盡者比,況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德,堪與破無明者比肩,然破無明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶,為與最后之等覺比肩耶。即與最后之等覺比肩,尚于明德未明至乎其極,直待再破一分無明,方可謂為誠明合一,始本無二耳。吾故曰,體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教。聞異,即謂佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致紛紛諍論,各護門庭,各失佛菩薩圣人治世度人之本心也,哀哉。(書二五一)

  溯自法流中國,歷代帝王,無不崇奉。,唯三武滅佛,而隨即更興。譬冬之凍閉堅固,正成就其春夏之發生暢茂耳。杲日當空,只手焉遮。仰面唾天,反污己身。三武者魏太武,周武帝,唐武宗也。先皆深信佛法,極意修習。魏武信崔浩之蠱惑。周武聽衛元嵩之讒譖。唐武信李德裕,及道士趙歸真之誣謗。毀滅未久,而主者助者,皆罹極殃。魏武廢教后,不五六年,崔浩赤族,己亦被弒。嗣帝即位,復大興之。周武廢教后,元嵩貶死,不五年而身感惡疾,遍體糜爛。死未三年,隋文受禪,復大興之。唐武廢教后,不及一年,歸真被誅,德裕竄死,武宗服道士金丹,疽發背死,宣宗復大興之。宋之徽宗,初亦甚信佛法。后聽道士林靈素之妖妄,遂改佛像為道相,稱佛為大覺金仙,稱僧為德士,著道士衣,凡作法事,居道士后。下詔不久,京城大水,直同湖海。君臣惶懼,敕靈素止水,愈止愈漲。忽僧伽大圣現靈禁中,帝焚香乞哀。僧伽振錫登城,水即頓涸。隨敕復佛舊制。不六七年,父子被金虜去。金封徽宗為昏德侯,欽宗為重昏侯。二宗皆死于五國城。夫佛乃三界大師,四生慈父。圣中之圣,天中之天。教人以返妄歸真,背塵合覺。了幻妄之惑業,復本有之心性。尚感恩報德護持流通之不暇,豈可任一時之勢力,滅眾生之慧眼,斷人天之坦路,掘地獄之深坑。宜其即目交報,永劫沈淪。貽誚將來,以為殷鑒。(雜著二)

  世間最博厚高明者,莫過天地日月。而日中則昃,月盈則食。高岸為谷,深谷為陵。滄海變桑田,桑田成淪海。古今最道高德備者,莫過孔子。而且絕糧于陳,被圍于匡。周游列國,卒無所遇。只有一子,年才五十,即使死亡。幸有一孫,得綿世系。降此而下,顏淵短命,冉伯牛亦短命。子夏喪明,左邱明亦喪明。屈原沈江。(屈原盡忠被讒,后以懷王被秦所留,不勝憂憤,而力無能為, 五月五日,沉于汨羅江中,)子路作醢。(醢音海,肉醬也,子路仕衛,衛蒯瞆與其子輒爭國,子路死于其難,遂被敵兵斬作肉醬,)天地日月,猶不能令其常然不變。大圣大賢,亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命,故所遇無不安樂也。而且千百世后,自天子以至庶人,無不景仰。以當時現境論之,似乎非福。以道傳后世論之。則福孰有過于此者。人生世間,千思萬算,種種作為。究到極處,不過為養身口,遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯,何必魚肉海味。子孫則或讀書,或耕田,或為商賈,自可養身,何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者,莫過秦始皇。吞并六國,焚書坑儒,收天下兵器以鑄大鐘,無非欲愚弱其民,不能起事。誰知陳涉一起,群雄并作。一統之后,不上十二三年,便致身死國滅,子孫盡遭屠戮。直同斬草除根,靡有孑遺。是欲令子孫安樂者,反使其速得死亡也。漢獻帝時,曹操為丞相,專其威權。凡所作為,無非弱君勢,重己權,欲令自身一死,子便為帝。及至已死,曹丕便篡。而且尸猶未殮,丕即移其嬪妾,納于己宮。死后永墮惡道,歷千四百馀年,至清乾隆間,蘇州有人殺豬出其肺肝,上有曹操二字。鄰有一人見之,生大恐怖,隨即出家,法名佛安。一心念佛,遂得往生西方,事載凈土圣賢錄。夫曹操費盡心機,為子孫謀。雖作皇帝,止得四十五年,國便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭伐,何曾有一日安樂也。下此若兩晉宋齊梁陳隋,及五代之梁唐晉漢周,皆不久長。就中唯東晉最久,僅一百三年。其他或二三年,或八九年,一二十年,四五十年,即便滅亡。此乃正統。其馀竊據偽國,其數更多,其年更促。推其初心,無非欲遺子孫以安富尊榮。究其實效,反令子孫遭劫受戮,滅門絕戶也。且貴為天子,富有四海,尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫,從無量劫來,所作惡業,厚逾大地,深逾大海。可保家道常興,有福無殃也耶。須知世間萬法,悉皆虛假,了無真實。如夢如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時焰,如乾闥婆城。(梵語乾闥婆,此云尋香,乃天帝樂神,其城乃幻現非實, 世俗所謂蜃樓海市即此也,)唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞而常隨緣。隨悟凈緣,則為聲聞,為緣覺,為菩薩,為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣。則生天上,生人間,墮修羅,墮畜生,墮餓鬼,墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂有短長。若不知佛法之人,則無可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染緣,隨悟凈緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪回,高證四圣之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶。(書一二七)

  甚矣佛恩之廣大周遍而無有窮盡也。何以言之,以一切眾生,皆有佛性,皆可作佛。但以迷而未悟,遂致反以佛性功德之力,妄于六塵境中,起貪瞋癡,造殺盜淫,由惑造業,由業受報,久經長劫,輪回六道,了無出期。佛于往劫,知此事已,即發大愿,欲令盡虛空遍法界一切眾生,同悟本具佛性,同出生死輪回,同成無上覺道,同入無馀涅槃。從茲普為法界眾生,久經長劫,行菩薩道,但有利益,無不興崇,六度齊修,一法不著,難行能行,難忍能忍。其行施也,國城妻子,頭目髓腦,悉無吝惜。故法華經云,我見釋迦如來,于無量劫,難行苦行,積功累德,求菩提道,未曾止息,觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩舍身命處,為眾生故,然后乃得成菩提道。只此布施一行,尚非劫壽能宣,況其馀之持戒,忍辱,精進,禪定,智慧,以及四攝,萬行乎哉。及至惑業凈盡,福慧圓滿,徹證自心,成無上道,普為眾生,說所證法,直欲同皆得己所得。但以上根者少,中下者多,故復隨機施教,令其隨分得益耳。及其一期事畢,即入涅槃,猶復不舍大悲,于他方世界,示成正覺,以行濟度。如是示生此界他方,固非算數譬喻之所能及。譬如杲日,為照世故,出沒無住。亦如船師,為渡人故,往來不停。(序六四)

  佛之愍念眾生,前自無始,后盡未來,上自等覺菩薩,下及六道凡夫,無一人不在大悲誓愿彌綸之中。譬如虛空,普含一切,森羅萬象,乃至天地,悉所包容。亦如日光,普照萬方,縱令生盲,畢世不見光相,然亦承其光照,得以為人。使無日光照燭,便無生活之緣,豈必親見光相者,方為蒙恩乎。彼世智辯聰者,以己拘墟之見,辟駁佛法,謂其害圣道而惑世誣民,與生盲罵日,謂無光明者,了無有異。一切外道,咸皆竊取佛經之義,以為己有。更有竊取佛法之名,以行邪法。是知佛法,乃世出世間之道本也。猶如大海,潛行地中,其滋潤流露,則為萬川,而萬川無一不歸大海。彼謗佛者,非謗佛也,乃自謗耳。以彼一念心性,全體是佛,佛始如是種種說法教化,冀彼舍迷歸悟,親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重,最可愛惜,故佛不惜如是之勤勞,即不信受,亦不忍棄舍耳。使眾生不具佛性,不堪作佛,佛徒為如是施設,則佛便是世間第一癡人,亦是世間第一大妄語人,彼天龍八部,三乘賢圣,尚肯護衛依止乎哉。(序六五)

  佛視一切眾生,猶如一子,愛無偏黨,常欲度脫。以一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,故雖絕無信心之一闡提輩,亦無一念棄舍之心。機緣若到,自可生信歸依,依教修持,以迄斷惑證真,了生脫死也。故楞嚴經云,十方如來,憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為,子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,如染香人,身有香氣。法華經云,若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。又云,是觀世音菩薩,于怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。良由眾生之心,與佛菩薩之心,覿體無異,但以眾生迷昧,背覺合塵,致使彼此間隔,莫蒙覆被。倘背塵合覺,一心稱名,自然感應道交,垂慈加被,雖遇險難,亦得無虞也。(記三五)

  學道之要,在于對治習氣。每有學問愈深,習氣愈盛者,此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多,畔道愈盛,此吾國儒釋俱衰之本源也。(覆王尊蓮書)

  (以下論師道)夫人生大倫,其數唯五。謂君臣,父子,兄弟,夫婦,朋友。而父生,師教,君食,三者相等。何五倫之中,不列其師。不知師有成我之德者,則屬于父。次則誘掖獎勸,以達其材,則屬于兄。故孟子謂師也父兄也。次則麗澤互益,如二月互照,二手互援,則屬于友。(朋從二月,友從二手, 古文友作(),又,手也,系又之變體,)故佛門每謂尋師訪友。(書一四三)

  (以下論戒律)法門雖多,戒定慧三,攝無不盡。故楞嚴經云,攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。而三者之中,唯戒最要。以能持戒,則諸惡莫作,眾善奉行。其行與佛近,其心必不至與佛相遠也。故如來于梵綱經,為眾生保證云,我是已成佛,汝是未成佛。若能如是信,戒品已具足。又云,眾生受佛戒,即入諸佛位。位同大覺已,真是諸佛子。是持戒一法,乃超凡入圣,了生脫死之第一要道也。(雜著十六)

  律不獨指粗跡而已,若不主敬存誠,即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果,及瞞因昧果,皆為違律。念佛之人,舉心動念,常與佛合。則律教禪凈一道齊行矣。(書二二九)

  (以下論經典)如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以凈土法門而為依歸,庶不至有因無果。致以了生脫死之妙法,作口頭活計,莫由得其實益也。必須要主敬存誠,對經像如對活佛,不敢稍存怠忽,庶幾隨己之誠大小,而得淺深諸利益也。至于根機鈍者,且專研究凈土法門,果真信得及,守得定,決定現生了生脫死,超凡入圣,校彼深通經論,而不實行凈土法門者,其利益奚啻天地懸殊也。如上所說,無論甚么資格,最初先下這一味藥。則無論甚么邪執謬見,我慢放肆,高推圣境,下劣自居等病,由此一味阿伽陀萬病總治之藥,無不隨手而愈。( 書一九一)

  佛法淵深,大聰明人,盡平生心力,尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教,若欲得其實益,即從特別超異之凈土法門研究而修持之,則頗省心力,實為最要之道。(書二六七)

  校經一事,甚不容易。恐師無暇及此,委任他人。須有出格見識,十分細心,再三詳審,勤加考稽。方可一正訛謬,令其蕪穢盡除,天真徹露。否則寧可依樣畫葫蘆,庶不至大失其本真矣。(書一三)

  華嚴一經,王于三藏,末后一著,歸重愿王。但宜遵重華嚴,不可小視馀經。以諸大乘經,皆以實相為經體故。華嚴之大,以其稱性直談界外大法,不攝二乘等故。法華之妙,在于會三歸一,開權顯實,開跡顯本處故。臺宗謂法華純圓獨妙,華嚴猶兼乎權。(即指住行向地等覺而言,)然佛于法華贊法華為經王,于華嚴亦然。豈后世宏經者,必須決定于五大部,分出此高彼下,不許經經偏贊乎。修禪宗者贊禪宗,修凈土者贊凈土。不如是,不能生人正信,起人景仰。但宜善會其義,不可以詞害意。孟子稱孔子生民未有之圣,然孔子見堯于羹,見舜于墻,見周公于夢,其效法企慕乎三圣者,何其至誠如是之極也。(書一四十)

  ( 補注 前注中即指住行向地等覺而言者,以圓教初住即破無明證法性,別教初地方破無明證法性,華嚴兼有初地破無明證法性之義,故云華嚴猶兼乎權,而注此數字以釋兼權之義,恐有未喻,故復重釋所以耳)

  善導令人一心持名,莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一,故示其專修也。永明令人萬善齊修,回向凈土者。恐上根人行墮一偏,致福慧不能稱性圓滿,故示其圓修也。(書一六二)

  殘經無可修補,燒則無過。如可看可補者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經畢竟不能看,兼不能如好經收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過,貽之于后人也。豈可不知權變乎哉。(書二十一)

  現在人的對證藥,唯因果為第一。宜修法,唯凈土為第一。無論何等根性,因果凈土,為必不可不先講究也。至于教相,亦須擇人而施。以學生各有所學之事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將凈土拋在腦后,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通理性,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務,置凈土于不問,或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置凈土法門而不力修也。甚矣,學道之難也。(同上)

  眾生根器不一,如來慈悲無量。果能真實至誠恭敬念佛,到臨終時,自有不期然而然者。紫柏憨山語極親切,然彼二位皆屬宗門知識,若對有真信切愿者說,則為有益。對稍種善根,未能專修者說,則彼以為生西無我們分,從此便打退鼓。說法不投機,便是閑言語,誠哉言也。(覆李圓凈書)

  念佛法門,以信愿行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛,是心是佛,為因該果海,果徹因源之實義。以都攝六根,凈念相繼,為下手最切要之功夫。由是而行,再能以四宏誓愿,常不離心,則心與佛合,心與道合,現生即入圣流,臨終直登上品,庶不負此生矣。(覆康寄遙書)

  (以下論中陰)中陰者,即識神也。非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七并過七七日等。初死之人,能令相識者,或見于晝夜。與人相接,或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中,亦能于相識親故之前,一為現形。此雖本人意念所現,其權實操于主造化之神祗。欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。而舉世之人,同陷于無因無果,無有來生后世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。雖有佛言,無由證明,誰肯信受。由其有現形相示等,足徵佛語無妄,果報分明。不但善者益趨于善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決裂。天地鬼神,欲人明知此事。故有亡者現身于人世,陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法,翼贊治道。其理甚微,其關系甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自,并其事之關系之利益耳。(書一八一)

  中陰雖離身軀,依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見,固須衣食而為資養。以凡夫業障深重,不知五蘊本空,仍與世人無異。若是具大智慧人,則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同,不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣,在生者只取其與衣之心。其大小長短,豈能恰恰合宜。然承生人之情見,并彼亡人之情見,便適相為宜。此可見一切諸法,隨心轉變之大義矣。(書一八一)

  死之已后,尚未受生于六道之中,名為中陰。若已受生于六道中,則不名中陰。其附人說苦樂事者,皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時,即已神識住于胎中。生時每有親見其人之入母室者,乃系有父母交媾時,代為受胎。迨其胎成,本識方來,代識隨去也。欲海回狂,卷三第十二頁,第八九十十一十二行,曾有此問。原答頗不中理,(某)為之改正,當查閱之。原答云,譬如雞卵,有有雄者,有無雄者。未有識托之胎,如卵之無雄者也。不知卵之無雄者,即令雞孚,亦不生子,何可為喻。(某)只期理明,不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母,懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思義。如凈業已成者,身未亡而神現凈土。惡業深重者,人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡,識已投生,迨至將生,方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者,為常途多分耳。三界諸法,唯心所現。眾生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。(書一八一)

  (以下論四土)凡圣同居,方便有馀二土,乃約帶業往生之凡夫,與斷見思惑之小圣而立,不可約佛而論。若約佛論,非但西方四土,全體寂光。即此五濁惡世,三途惡道,自佛視之,何一不是寂光。故曰毗盧遮那,遍一切處,其佛所住,名常寂光。遍一切處之常寂光土,唯滿證光明遍照之毗盧遮那法身者,親得受用耳。馀皆分證。若十信以下至于凡夫,理則有而事則無耳。欲詳知者,當細研彌陀要解論四土文。而梵網玄義,亦復具明。(毗盧遮那,華言光明遍照,亦云遍一切處,乃一切諸佛究竟極果滿證清凈法身之通號,圓滿報身盧舍那佛亦然,若釋迦彌陀藥師阿閦等,乃化身佛之各別名號耳,盧舍那,華言凈滿,以其惑業凈盡,福慧圓滿,乃約智斷二德所感之果報而言,)又須知實報寂光,本屬一土。約稱性所感之果,則云實報。約究竟所證之理,則云寂光。初住初入實報,分證寂光。妙覺乃云上上實報,究竟寂光。是初住至等覺,二土皆屬分證。妙覺極果,則二土皆屬究竟耳。講者于實報則唯約分證。于寂光則唯約究竟。寂光無相,實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴,譬如虛空,體非群相,而一切諸相,由空發揮。又如寶鏡,虛明洞徹,了無一物,而復胡來胡現,漢來漢現。實報寂光,即一而二,即二而一。欲人易了,作二土說。(書一四五)

  極樂四土,帶業往生者居同居。斷見思惑者,居方便。破無明者,居實報。無明凈盡者,居寂光。又實報,約所感之果報說。寂光,約所證之理性說。本屬一土,講者冀人易曉,故以分證者屬實報,滿證者屬寂光。實則二土中,俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土,而未斷惑者,止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人,不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。(書二三四)

  (以下論舍利)言舍利者,系梵語。此云身骨,亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆心與道合,心與佛合者之表相耳。非特死而燒之,其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪巖欽禪師剃頭,其發變成一串舍利。又有志心念佛,口中得舍利者。又有人刻龍舒凈土文板,板中出舍利者。又有繡佛繡經,針下得舍利者。又有死后燒之,舍利無數,門人皆得。有一遠游未歸,及歸致祭像前,感慨悲痛,遂于像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日,天大起風,煙飛三四十里。煙所到處,皆有舍利。遂群收之。得四石馀。當知舍利,乃道力所成。丹家不知所以,妄億是精氣神之所煉耳。(書一七六)

  (以下論臂香)臂香者,于臂上然香也。靈峰老人,日持楞嚴梵網二經,故于然香一事,頗為頻數。良以一切眾生,無不愛惜自身,保重自身。于他則殺其身,食其肉,心更歡樂。于己則蚊噆芒刺,便難忍受矣。如來于法華楞嚴梵網等大乘經中,稱贊苦行。令其然身臂指,供養諸佛。對治貪心及愛惜保重自身之心。此法于六度中仍屬布施度攝。以布施有內外不同。外則國城妻子,內則頭目髓腦。然香然身,皆所謂舍。必須至心懇切,仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗,罪滅福增。(言自他者,雖實為己,又須以此功德,回向法界眾生,故云自他,)絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心,唯為上求佛道下化眾生而行。則功德無量無邊,不可思議。所謂三輪體空,四弘普攝。功德由心愿而廣大,果報由心愿而速獲。其或心慕虛名,徒以執著之心,效法除著之行。且莫說然臂香,即將全身通然,亦是無益苦行。以以執著心,求名譽念。即無三輪體空之解,又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法,轉增堅固身見。罪福由心而分,果報由心而異。故華嚴謂牛飲水成乳,蛇飲水成毒,智學證涅槃,愚學增生死者,此也。(書一五七)

  菩薩之心,猶如太虛,無不包括。欲利益眾生,作種種方便,先以欲鉤牽,后令入佛智,不得以凡夫知見,妄生測度。以彼已證法忍,了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生,入于如來大覺法海。若有計校,便屬情見,便與無人我之道,不能冥契矣。云布施頭目髓腦,則誠然。至于妓女(妓女即歌舞之女,當作技, 技即歌舞之謂),彩女等,不過擴充菩薩布施之心,不可以詞害意。若死執其語,則愿令阿僧只世界妓女充滿之文,又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱舍,了無貪惜。內而頭目髓腦,外而國城妻子,無一法生貪著,故能于生死中獨得解脫。彼受施者,由菩薩愿力攝持,或于即時,或于后世,無不親蒙利益,了生脫死。如歌利王之割截身體,后為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心,何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫,心中當慕菩薩之道,其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道,或有妨礙。若未證無生法忍,即不住持法道,亦不宜學菩薩之舍頭目髓腦等。以自力不足,不堪忍受,若自若他,俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之,則可矣。(書一八八)

  (以下論境界)念佛人臨終蒙佛接引,乃生佛感應道交。雖不離想心,亦不得謂獨是想心所現,絕無佛圣迎接之事。心造地獄,臨終則地獄相現。心造佛國,臨終則佛國相現。謂相隨心現則可,謂唯心無境則不可。唯心無境,須是圓證唯心之大覺世尊說之,則無過。閣下若說,則墮斷滅知見,是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說,太費筆墨。知一反三,當無遺義矣。(書二二八)

  須知時無定法,隨人所見不同,佛菩薩境界且置,姑以凡小之境明之。周靈王子子晉,學仙,過七日,于緱山出現,已到晉朝。故有詩曰,王子去求仙,丹成入九天,洞中方七日,世上幾千年。(幾讀平聲,近也,從周靈王至晉彼出時,將及一千年耳,)又呂純陽遇鐘離權于邯鄲逆旅中,鐘勸其學仙,呂意欲得富貴后方學,鐘與一枕令睡,則夢見由小至大,以至宰相,五十年富貴榮華,世所罕有,子孫滿堂,其樂無央,后以一事與上意不合,遂自引退,乃醒。睡時逆旅主人煮黃梁米粥,夢中出入將相,做許多大事,經五十年之久,及醒,黃梁粥尚未煮熟,此不過仙人之所現,尚能于一念中作五十年境界事業。況佛為天中天,圣中圣,諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣,入普賢毛孔,皆于十方世界,行六度萬行,經佛剎微塵數劫。汝看此文,又將何以測度乎。須知三際無實體,而在凡夫分中,只見凡夫所應見之境,不得以凡夫所見之境,謂佛菩薩亦復如是,了無有異也。今為喻明,如鏡照數十重山水樓閣,實無遠近,而復遠近歷然。世間色法,尚能如是,況已證唯心自性之心法者乎。故曰,于一毫端,現寶王剎,坐微塵里,轉大法輪。十世古今,始終不離于當念,無邊剎土,自他不隔于毫端也。凡屬不思議境界,但當信仰佛言,勿妄測度。果能懇切至極,自可悉皆明了,亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力,終日取非凡夫所能測之境界而妄測之,則與幻人法師同一覆轍,欲不受謗佛謗法謗僧之罪報,何可得乎。(書一九三)

  知令嚴所有靈感甚多,不勝飲佩。若約受法時大士與天龍八部皆現,尚有密宗禁戒不許宣傳之妙境,此豈為素奉基督曲為示現乎。若依此義判,必定有所證。若無所證,圣決不率爾虛應。至謂起信之見應身,乃念佛人臨終之相,以未破無明所見皆應報法之身,非彼善根所能見者。至于普陀梵音洞之見,乃曲令眾生增長信心,人人得而見之,不可引以為例。若引則便致一切人皆依此以造謠言矣。五臺之文殊,古人見者頗多,然皆有大因緣,或有深工夫,見則必有悟解證入。(某)光緒十二年朝五臺,先在北京琉璃廠遍求清涼山志,只得一部,日常看之,以天冷至三月初方到山,住山四十馀日,見來朝山者多說見文殊菩薩,實少真行持者。固知朝山者說見,皆附和古人之跡以自夸耳。使其果見,其人必與隨流打混者金鍮各別。否則文殊便不自重,而輕以現身,所為何事。理即佛,即一切眾生,是非指背塵合覺而言,若背塵合覺,則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那,出定仍是凡夫,乃不知慚愧,大言欺人耳。使果同毗盧遮那,斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人,不知(某)縱不知密宗,豈不知是非,而即可籠絡乎哉。(覆陳伯達書)

  (以下論神通)道濟禪師,乃大神通圣人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其圣人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信,否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉。況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。彼吃了死者,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉。彼喝了酒,能替佛裝金。能將無數大木,從井里運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他。濟公傳有幾種,唯醉菩提最好。近有流通者,云有八本,多后人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好,所敘之事,乃當日實事。世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學則決定要墮地獄,妄毀則是以凡夫知見,測度神通圣人,亦屬罪過,比之學者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。(書一九五)

  人能弘道,非道弘人。世間之亂,乃眾生同分惡業所感,彼邪僻諸說亦然。世風之變,最初皆一二人為之發起,治亂邪正,無不皆然。何可不于人力轉變處講,而專歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變,奈眾生業重,亦無如之何。譬如濃云厚霧,渺不見夫天日,將謂天日已無有乎。而人與天地,稱為三才,僧與佛法,名為三寶,其如此稱者,以參贊化育,宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力,而任佛菩薩天地之力,是尚可謂知道者乎。大亂之世,大悲菩薩示現救護,亦救其有緣耳。以亂乃同業,其宿因現緣乃別業,有感菩薩之別業,則蒙菩薩加被救護,何可籠統而論。菩薩逆順方便,救護眾生之事,非膠知板見者所能知。今為汝說一例,由此而推,勿道是菩薩,即真怨家,亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師,成無上道,是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不凈觀,觀之久久,即可斷惑證真,成阿羅漢,則不凈又為清凈之本。北俱盧洲之人,了無有苦,故不能入道。南閻浮提苦事甚多,故入佛道以了生死者,莫能窮數。使世間絕無生老病死,刀兵水火等苦,則人各醉生夢死于逸樂中,誰肯發出世心,以求了生死乎。至謂擁強兵,踞高位,作種種苦惱眾生事者,或亦有大悲示現者歟。此義唯可與通人言,不可與無知無識者道。若是通人,即真惡魔,亦可得益。無知無識者若知此義,則不知發心修行,反去毀謗佛法。譬如用藥,小兒不肯吃藥,涂之于乳,則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義,則害人處多而利人處少矣。且祈緘默,勿妄談說。佛菩薩之境界,非凡夫所能測度。(書一九八)

  (以下論秘傳)今之各外道,無不以秘傳引動無知者入彼教中。將愿入時,必須發誓,以后若反其教,則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故,縱有知其非者,亦不敢或有違背及與表章。甚矣外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法,一人如是說,萬人亦如是說。關門塞窗,外設巡邏,只許一人入內,而且小語不令外聞,此道焉有光明正大之事。愿諸位悉知其弊,故略述之。(海潮音月刊)

  若有暗地里口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。(書一四四)

  (以下論扶乩)乩壇所說,多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理,則是者尚多。若說佛法,則非己所知,妄造謠言。(書一二六)

  扶乩多是靈鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者,或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假托,余與兄坦然扶乩,余能詩而不能書,余扶則詩詞敏捷,書法潦草,坦然扶則詩詞庸常,書法遒勁。所冒古人,問及集中奧竅,則云年代久遠,不復記憶,故知非真。然此鬼之靈,但能于人現知之心,借而為用。于識田中有,現知中無者,或此義非己所知者,便不能引以示人。其去業盡情空之他心通,實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷,故不得不引及而并言之。(書一四二)

  近來上海乩壇大開,其所開示改過遷善,小輪回,小因果等,皆與世道人心有大裨益。至于說天說佛法,直是胡說。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法,以其所說佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法,疑誤眾生之愆。(書一四二)

  (以下論煉丹)佛法唯教人止惡修善,明心見性,斷惑證真,了生脫死。一大藏經,絕無一字教人運氣煉丹,求成仙升天,長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經,盡用佛經祖語,證煉丹法。挽正作邪,以法謗法。未開眼人,見其邪說,認為真實,正見永失。所言所修,皆破壞佛法。而猶囂囂自得,謂吾幸遇真乘,得聞正法。所謂認賊為子,煑砂作飯,一盲引眾盲,相牽入火坑。可不哀哉。夫煉丹一法,非無利益。只可延年益壽,極功至于成仙升天。尚非老子真傳,況是佛法正道。孔子曰,朝聞道,夕死可矣。老子曰,吾有大患,為吾有身。若能領會此語,便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書,居士傳,平心論,稽古略等書。則明鏡當臺,妍丑自分。洪爐驗金,真偽立判。(書一五七)

  竊以釋道本源,原無二致。其末流支派,實有天殊。佛教教人,最初先修四念處觀。觀身不凈,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。既知身受心法,全屬幻妄。苦空無常無我不凈。則真如妙性,自可顯現矣。道教約原初正傳,亦不以煉丹運氣,唯求長生為事。后世凡依道教而修者,無一不以此為正宗也。佛教大無不包,細無不舉。不但身心性命之道,發揮罄盡無馀。即小而世諦中孝弟忠信,禮義廉恥等,亦毫善弗遺。唯于煉丹運氣等,絕無一字言及,而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄,一則令人保身心為真實耳。此所謂心,乃指隨緣生滅之心,非本有真心也。煉丹一法,非無利益。但可延年益壽,極而至于成仙升天。若曰了生脫死。乃屬夢話。(書一七五)

  (以下論事須適宜)夫念佛一事,當隨各人力量,隨便出聲默念。大聲小聲,皆無不可。何得一向大聲念,致令傷氣受病耶。然汝此大病,雖由傷氣而起,實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故,遂轉后報為現報,轉重報為輕報。即此一病,不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思,佛恩難報,當生大慶幸,生大慚愧,生大凈信。以凈土一法,自行化他。俾家中眷屬,與一切有緣者,同生西方。則可不負此病,及佛為現身也。(書一八四)

  學佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認真,利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。二林之語,亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非并隨分隨力教人修習凈土法門全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。(書二八)

  真辦道人,何預他事。但未能通身放下,斬斷萬緣。不妨帶培心地,以救取一半耳。(同十五)

  念佛雖貴至誠清潔,然病人做不到,但心存至誠默念,或出聲念,功德仍是一樣。以佛慈廣大,如父母于兒女病苦時,則不以平常之儀式見責,而且為其撫摩身體,洗濯污穢。若兒女病好,猶然令父母同彼病時一樣伺候,則當被雷打。(書二六八)

  須必居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無一定之法。若不以情事而為定奪,如執死方子醫變證,則生者少而死者多矣。是在情與理相合,法與事相契,則得之矣。(書二六)

  天下萬事,皆有一定之理。而當其事者,須秉一定之理,而行因時適宜之道。理與權相契,法與道相符,斯為得之。(書二十二)

  佛法因人而施,斷不可執通途宏規,而與機相違,致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性,而為修持耳。(書二二一)

  火葬一法,唐宋佛法盛時,在家人多用之。然宜從俗葬埋,恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅,過七七日燒彌妥。葬之年辰久,或致骨骸暴露耳。三年之喪,不作禮樂,固宜遵守。前清文官必丁憂,武官不丁憂,以軍事不可或輟,故不為制。今則廢倫非孝,紛紛而起,守制之期,尚足掛齒乎。吾人當依古禮,斟酌行之,不可遽變,不必過泥可耳。(書二六一)

  蓮社初開,須有定規。女人入社,斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約。以致一法才立,而百弊叢生矣。至要至要。(書二二四)

  竊謂現今世道人心,陷溺至于極點。又加國用空乏,賦稅比前重得數倍。諸物昂貴,民不聊生。天災人禍,頻頻降作。值此時際,欲宏法道,只可普與來者,指其學佛要義。于父言慈,于子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。各盡己分,以立基址。由是加以主敬存誠,克己復禮。明因識果,期免輪回。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。天姿縱高,亦當依此而行。于有馀力時,不妨研究一切經論。令其在己家庭,隨分修持。則不須廣建屋宇,備立人員。彼此往來,曠職費日。此誠現今宏法,將計就計之最上一著也。(書二四二)

  欲求往生,當放下此世間,并放下過分之狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生,此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫,便欲擔任此事,不但不能度人,且不能自度。世間多少善知識,皆受此病,尚謂之有菩提心。須知此心,先求往生,則有益。以此不求往生,須是菩薩則可,否則為害不淺。過分之狂妄心,為真修行者之一大障礙,不可不知。(覆潘對鳧書)

  當此劫濁亂時,固宜提倡因果報應,及與凈土法門,方有實益。彼好高務勝者,恐一提倡,便墮其聲價,以故寧可令人不會,決不肯屈我門風,試問彼于調養生命之外物,能固執一法,不求變通否乎。夏葛而冬裘,渴飲而饑食,彼于一日之中,尚必取其合宜,其于宏法,則其智反不如養生之得計,謂其真欲利人可乎。(覆康寄遙書)

  寂園蓮社,必須清凈香潔。主人必須恭敬至誠,不可傲慢于人,亦不可有德色于人之氣象,凡來者悉溫恭謙遜以待之。至于未念佛及念佛畢,概不得談家常,有可談敘之要義則談之,否則各歸原所。年紀太輕者,只可在自己家里念,若常來,路近尚可,路遠或恐有意外之虞,不可不慎。此不過為地方作一提倡而已,仍須以專意在家念佛為事。(覆康寄遙書)

  學佛之人,先以知因果慎獨上下手。既能慎獨,則邪念自消,何至有所不如法處。若有則當力令斷滅,方為真實行履。否則學在一邊,行在一邊,知見愈高,行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期,則學得一分,便得一分之實益矣。(覆陳伯達書)

  (以下論富強)中國之貧弱,由于不依禮義,依禮義何至貧弱。試問貧弱之因,何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源,便謂藥不見效,可謂智乎。外國之強,以國小,不同心協力,不能自力。中國則人各異心,縱有同者,外人以賄誘之,則隨賄所轉,不但不顧國與民,并將自身亦不顧,謂為奉行禮義之失,其可乎哉。昔林文忠公之驅夷,即是其證。以后大小事,何一非中國代為周旋令成乎。中國之人,多半皆屬亡八字,故致外國如是之強,中國如是之弱,使皆守禮義,則外國之無益各貨,將無處可消,而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作,誠可謂下作之極矣。孟子曰,獨孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達。汝雖讀書閱世,未知讀書閱世之道,故有此問也。為今之計,當以提倡因果報應,生死輪回,及改惡修善信愿往生,為挽回劫運,救國救民之第一著。談玄說妙,尚在其次。然欲救世,非自己躬行,斷無實效。由身而家,由家而邑,由邑而國,此風一倡,或可有意料不及之效,否則便難夢見矣。(書一九八)

  近來人做大事者,多少年,率以立異學外為是,觀堯舜周孔,皆不足法。未得志則是狂妄梗化之民,已得志則成誤國害民之士。故致天災人禍,相繼而興,國運危岌,民不聊生也。所貴學佛者,要對治習氣,改過遷善。若無事盡管學佛,有事時便置學佛于度外,則便成空名,毫無實益矣。(覆康寄遙書)

  (以下論預防災禍)今之世道,只好各盡其心。至未來之吉兇禍福,不能預斷。果能虔誠念佛觀世音菩薩,冥冥中當有轉折,不至有大危險。若不在此事上著力,縱用盡機謀,亦難得好效果。以世局變幻,非可預料。彼榮貴赫奕者,旋即消滅烏有,況吾人乎。孔子曰,不知命無以為君子也。然猶須極力修持,方可言命。倘懶惰懈怠,任性委靡。則所得所失,皆不是命矣。(大云月刊)

  今之世道,乃患難世道。雖曰念佛能減宿業,然須生大慚愧,生大怖畏,轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業,若現業,皆彼此大菩提心中之佛號光明,為之消滅凈盡也。若前生及昔日,曾作大業,今雖止惡,未能力修眾善,及但泛泛然念佛,則功過不相敵,固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也,以未發菩提心,特以惡業廣大,不能相掩耳。倘能發大菩提心,則如杲日當空,霜露立消。世人多有作惡半生,后乃改悔,因未能全無惡報,遂謂佛法不靈,修持無益。居士既不以(某)為外人,(某)固不得不與居士略陳所以,以期出迷途而登覺岸耳。(覆康寄遙書)

  九 諭在家善信

  甲 示倫常大教

  盡性學佛,方能盡倫學孔,盡倫學孔,方能盡性學佛。試觀古今之大忠大孝,與夫發揮儒教圣賢心法者,無不深研佛經,潛修密證也。儒佛二教,合之則雙美,離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內,亦無一人能出心性之外。具此倫常心性,而以佛之諸惡莫作,眾善奉行,為克己復禮,閑邪存誠,父慈子孝,兄友弟恭之助。由是父子兄弟等,相率而盡倫盡性,以去其幻妄之煩惑,以復其本具之佛性,非但體一,即用亦非有二也。(書二五三)

  須知佛法乃十法界公共之法,無一人不應修,亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫,害圣道者,皆未見顏色之瞽論也。何以言之,佛于父言慈,于子言孝,于君言仁,于臣言忠,夫倡婦隨,兄友弟恭,舉世諦之嘉言懿行,佛經無不詳陳其宿因現果,現因后果。其言慈孝等,則與儒教相同。其詳示三世因果處,則儒教便無聞焉。況其斷惑證真,及圓滿菩提,歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之,則當痛哭流涕,聲震大千世界,悲昔謗佛之罪咎也。(書一十六)

  欲學佛祖,先須取法圣賢。倘躬行有玷,倫常乖舛,尚為名教罪人,何能為佛弟子。佛教雖出世法,然遇君言仁,遇臣言忠,遇父言慈,遇子言孝,由淺而入深,下學而上達。熟讀安士全書,可以知其梗概矣。(書一三二)

  欲為真佛,須先從能為真儒始。若于正心誠意,克己復禮,主敬存誠,孝友弟恭等,不能操持敦篤。則根基不固,何以學佛。選忠臣于孝子之門,豈有行悖儒宗,而能擔荷如來家業,上續慧命,下化眾生乎。佛法大無不包,細無不舉。世出世間,無一法不在范圍之中。世之拘墟者,每以出家為悖倫理。遂不體究,反加謗毀。因噎廢食,自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界,方知佛法流布中外。二千年來,其道盛行。經幾多圣君賢相,杰士偉人,為之護持傳布者,固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒辟之,暴惡之君毀之,究屬只手遮日,仰面唾天。適自形其少知少見,妄作妄為之過咎耳。于佛究何損哉。又有外彰辟撥之名,內取修證之實。由宋以來,凡儒門大宗,莫不皆然。(某)所謂誠意正心,由此致有欠缺者,實屬決定論也。(書一七三)

  學佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若于孝弟忠信,禮義廉恥等事,一不實踐。雖終日奉佛,佛豈佑之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故于父言慈,于子言孝。各令盡其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修萬丈高樓,必先堅筑地基,開通水道。則萬丈高樓,方可增修,且可永久不壞。若或地基不堅,必至未成而壞。語云,選忠臣于孝子之門,學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師曰,如何是佛法大意。師曰,諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛法,先須克己慎獨,事事皆從心地中真實做出。若此人者,乃可謂真佛弟子。若其心奸惡,欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥,后服良藥。欲其身輕體健,年延壽永者,其可得乎。 (書二十六)

  大丈夫能令文章蓋天下,功業宣宇宙。而不能斷惑證真,了生脫死者。以著于外而遺其內,著于有為之末,而遺其無為之本也。世間人誰能一一占全。吾人但取其克盡倫常,力修凈業即已。何暇計其他哉。(書二三二)

  竊以春秋祭祀,儒禮所重。歲時追薦,釋教尤崇。念水源木本之恩,修慎終追遠之事。世出世間,又何間然。(序三七)

  乙 論家庭教育

  人家欲興,必由家規嚴整始。人家欲敗,必由家規頹廢始。欲子弟成人,須從自己所作所為,有法有則,能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手,當以因果報應為先入之言。使其習以成性,庶后來不至大有走作。此誠淑世善民,齊家教子之第一妙法也。(書一四九)

  子弟之成,唯在家教。凡屬子女,必須從幼教以孝弟忠信,勤儉溫恭。至其長而入學讀書,方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教,亦只成得個文字工人,儒門敗類而已。世有才高北斗,學富五車,而其所作所為,皆仗此聰明,以毒害生靈,毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。與大學欲治天下國家者,必從格物致知誠意正心而起,同一臭味。此儒門教人希圣希賢之無上秘決。舍是而求,皆其末耳。(書一六二)

  為今之計,子女當能言語知人事時,即于家庭先令認字塊。(女子雖不必令其造大學問,斷不可不識字,不通文理,母尚宜胎教,若識字通文理,則所生子女,便易為學矣,)每一塊紙方,只寫一字,不可兩面俱寫。若兩面寫,則便同記口歌矣。日限幾字,每日將認過熟字,又須遍認一二過。不上年馀,便認許多。后讀書時,凡讀過者,通皆認得,不致有只記口歌之弊。凡彼力能為者,必須令其常做以習勤。(如灑掃執侍等,),凡飲食衣服,勿令華美。但凡拋撒五谷及損壞什物,無論物之貴賤輕重,必須告其來處不易,及折福損壽等義。倘再如此,定遭撲責,決不放過。如此則自能儉約,斷不致奢侈暴殄。及能讀書,即將陰騭文,感應篇,令其熟讀,為其順字面講演之。其日用行為,合于善者,則指其二書之善者而獎之。合于不善者,則指其二書之不善者而責之。(彭二林居士家,科甲冠于江浙,歷代以來,遵行二書,其家狀元甚多,然皆終身守此不替,) 如金入模,如水有堤,豈有不能成器,仍舊橫流之理乎。人之為人,其基在此。此而不講,欲成全人,除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書之時,不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師,令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分,舉凡文字道理,皆不被邪說俗論所惑。然后令其入現學校,以開其眼界,識其校事。不致動與時乖,無由上進矣。能如是,則有天姿者,自能有為。無天姿者,亦為良善。獨善兼善,自利利他,實不外此老僧常談也。(書一六二)

  教子女當于根本上著手。所謂根本者,即孝親濟眾,忍辱篤行。以身為教,以德為范。如熔金銅,傾入模中。模直則直,模曲則曲。大小厚薄,志入模之先,已可預知,況出模乎。近世人情,多不知此。故一班有天姿子弟,多分狂悖。無天姿者,復歸頑劣。以于幼時失其范圍。如熔金傾入壞模,則成壞器。金固一也,而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見,便目視云漢。是以知文字義理為佛法,而不知以修身凈心,滅除我相,力修定慧,以期斷惑證真為佛法也。(書二五)

  竊謂父母愛子,無所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消于未萌,福臻于不知。而關煞病苦等險難,可以無慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事跡。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻,長而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。(同三)

  子弟之有才華,有善教,則易于成就正器。無善教,則多分流為敗種。今日之民不聊生,國步艱難,幾于蹶覆者。皆有才華無善教者,漸漸釀成之也。無才華,固宜教其誠實。有才華,益宜教其誠實。然誠實亦可偽為,最初即以因果報應,及人之一舉心動念,天地鬼神,一一悉知悉見,作常途訓誨。而陰騭文,感應篇,必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近,若以遠大之深理言之,則難于領會。此等書,老幼俱可聞而獲益。而況德無常師,主善為師乎。佛尚以死尸糞穢毒蛇,令人作觀,以之證阿羅漢者,逾恒河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。(書二五)

  在凡夫地,不能無病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,由病不為累矣。即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生凈土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間圣果。若不善用愛,任性嬌養,則與殺其身,過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡,民之涂炭,皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。(書二六)

  欲子孫之不趨敗途,共入正道者。當以感應篇匯編,陰騭文廣義,為定南針。則世俗習染之惡浪滔天,黑云障日,亦不至不知所趨,而載胥及溺。否則縱令風平浪靜,天日昭彰,亦難保不入洄澓,而隨即沈溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字,所包者廣。成就他人子弟,令入圣賢之域,固屬陰德。成就自己子弟,令入圣賢之域,亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德,誤己子女亦損德。力能兼及,何幸如之。否則且就家庭日用云為,以作為圣為賢之先容。正所謂即俗修真,現居士身而說法者。祈以此意,與令友,及一切知交,愷切言之。亦未始非己立立人,自利利他之一端也。(書二四五)

  周之開國,基于三太。而文王之圣,由于胎教。是知世無圣賢之士,由世少圣賢之母之所致也。使其母皆如三太,則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人只知愛女,任性嬌慣,不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近于母,故受其習染最深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國,當以教女為急務。勿曰此異姓之人,吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功德。況女能德鎮坤維,其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國崛興。非賢母則無有資助矣。世無良母,不但國無良民,家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果賢,斷不至下劣一至于此。惜哉。(書二二)

  汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等,學堂歸來,宜以因果報應,及念佛利益,與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通,與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念,增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻,將來堪為人之賢母。以此風于鄉邑,是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生,并不另起爐灶。對病發藥,令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女,多多妄生異圖,擬操政權。不知各守本分,相夫教子,乃天下太平之根本。以故周之王業,基于三太。彼太姜太任太姒,乃女中圣人。但以陰相其夫,胎教其子為事。今人不此是學。其所計慮,皆為亂天下之媒孽,可勝道哉。(書二四)

  人生世間,善惡各須輔助,方克有成。雖天縱之圣,尚須賢母賢妻,以輔助其道德,況其下焉者乎。以故太任有胎教,致文王生有圣德。故詩贊其刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。然此但約文王邊說。若論太姒之德,固亦可以輔助文王之道。如兩燈互照,愈見光明。兩手互洗,方得清凈。觀思齋太任,太姒嗣徽音之說,可以知矣。由是言之,世少賢人,由于世少賢母,與賢妻也。良以妻能陰相其夫,母能胎教子女。況初生數年,日在母側。親炙懿范,常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變,有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本,又常謂治國平天下之權,女人家操得一大半,蓋謂此也。以天姿高者,若有賢母以鈞陶之,賢妻以輔翼之。自可意誠心正,明明德,止至善。窮則獨善其身,達則兼善天下。即天姿平常者,亦堪循規蹈矩,作一守分良民。斷不至越理犯分,為非作奸,以忝所生,而為世害也。惜世人夢夢,不以盡倫守分教女,使日唯從事于妝飾,此外則一無所講。異日為人妻,為人母,不但不能相夫教子,以成善士,或反相之教之以成惡人。由是言之,教女一事,重于教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本,及治國平天下之權,女人家操得一大半,乃真語實語也。近世學風大開,女子入學,多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分,宜室宜家,相夫教子為事。各各皆欲操政權,作長官。越分計慮,習為狂妄,亦可慨也。安得有長民者,極力提倡,令其在家庭中培植。俾修齊治平之效,出于不知不覺,了無形跡中,則何幸如之。(雜著十三)

  為人子者,父母之德,固宜表彰。其表彰之法,注重躬行。必須克己復禮,閑邪存誠。知過必改,見義必為。明因識果,戒殺放生。諸惡莫作,眾善奉行。生信發愿,持佛名號。自行化他,同生凈土。能如是者,人縱不知其父母之德,而以景仰其人之德,并景仰其父母祖宗之德。以為潛修已久,故有如是之令嗣。否則縱父母祖宗有懿德,人所共知。因其人不肖,必疑其父母祖宗雖有懿德,或復兼有隱惡。否則懿德之門,何為出此不肖之子孫耶。以是知立身行道,即為表彰父母祖宗之德。 為人子者,宜如何主敬慎獨,躬行實踐,以期無忝所生也。 (同十四)

  世有賢母,方有賢人。古昔圣母,從事胎教,蓋鈞陶于稟質之初,而必期其習與性成也。世以太太稱女人者,蓋以太姜太任太姒三圣女,各能相夫教子,以開八百年之王業者,用稱其人焉。(某)常謂治國平天下之權,女人家操得一大半。又嘗謂教女為齊家治國之本者,蓋指克盡婦道,相夫教子而言也。無如今之女流,多皆不守本分。妄欲攬政權,做大事,不知從家庭培植。正所謂聚萬國九州之鐵,也鑄不成此一個大錯。以故世道人心,愈趨愈下。天災人禍,頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感,實由家庭失教所致。以故有天姿者,習為狂妄。無天姿者,狎于頑民。使各得賢母以鈞陶之,則人人皆可為善士。窮則獨善,達則兼善。夫何至上無道揆,下無法守,弊竇百出,民不聊生乎哉。(雜著十五)

  但求不饑不寒,何思財發巨萬。遺子黃金滿籯,不如教子一經。祖德若虧,便當愧死。祖業縱虧,有何所傷。(書一十七)

  富貴人家子弟,多不成器,其源由于愛之不得其道,或偏與錢財,或偏令穿好衣服。錢隨彼用,則必至妄吃致病。若為彼存以生息,馀不得者,于父母生嫌心,于所偏得兄弟姊妹生忌心,皆非所以教孝教弟之道。若女有錢,出嫁必以錢自驕,或輕其夫,或不洞事,以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人,當為培福,不當為積財。財為禍本,汝等看多少白手起家者,皆由無錢,自勤而來,而大富家多多不久房產一空。故古人云,遺子黃金滿籯,不如教子一經。能讀則讀,不能讀,或農或工或商,各有一業,為立身養家之本。女子若有錢,明道理,錢固為助道之本,不明道理,則害其女,并害其婿,并害其外孫孫女矣。(書二六一)

  人之一生成敗,皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童,宜知好歹,萬不可學時派。當學孝,學弟,學忠厚誠實。當此輕年,精力強壯,宜努力讀書。凡讀過之書,當思其書所說之事,是要人照此而行,不是讀了就算數了。書中所說,或不易領會。而陰騭文,感應篇等皆直說,好領會。宜常讀常思,改過遷善。于暇時,尤宜念阿彌陀佛,及觀世音菩薩,以期消除業障,增長福慧,切忽以為辛苦。古語云,少壯不努力,老大徒傷悲。此時若錯過光陰,后來縱然努力,亦難成就。以年時已過,記性退半,所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉,見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動,勿任情任意。必須想及此事,于我于親于人有利益否。不但做事如此,即居心動念,亦當如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過。要想得好報,必須存好心,說好話,行好事,有利于人物,無害于自他方可。倘不如此,何好報之可得。譬如以丑像置之于明鏡之前,決定莫有好像現出。所現者,與此丑像,了無有異。汝果深知此義,則將來必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察,則幸甚幸甚。(書一九九)

  丙 勸處家宏法

  如來說法,恒順眾生。遇父言慈,遇子言孝。外盡人倫,內消情慮,使復本有真心,是名為佛弟子,豈在兩根頭發上論也。況貴鄉僻居深山,知法者少。高明者以語言不通之故,皆不至其地。仗此好心,竭力學道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究凈土經論,則知出苦之要道。受持安士全書,則知淑世之良謨。以凈土法門諭親,以凈土法門教子,及諸親識。正以生死事大,深宜痛恤我后。不必另擇一所,即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚,盡作法眷。自行化他,口勸身率,使其同歸凈域,盡出苦輪。則可謂戴發高僧,居家佛子矣。(書一三十)

  二位令親在堂,宜以凈土法門,感應事跡,常時解說,令其發歡喜心,信受奉行。若不以此為孝,則縱能盡世之所謂孝者,究竟于親有何利益。大禹,大圣人也,不救于鯀之神化為黃能(音乃平聲,即三足氅,)入于羽淵。觀此,可不惕然驚,憬然悟,以求導親之神,高預海會,親炙彌陀,以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好,恐凈土宗旨,有所不知。或求轉女身,及生人天樂處之心,不能徹底放下。致無邊利益,隨世間小樂而失之。亦宜常為講說,令其志向決定耳。夫勸一人生凈土,即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生,而其功由我始,其功德利益,何可思議也哉。又自既修凈土,尚須以此法門普告一切,況妻妾子女,豈可不勸令發心,而失此巨益乎。倘天性相近,則何善如之。如稍相遠,亦須漸磨漸染,俾即遠而成近耳。此所謂深愛,所謂宏慈,舍此而為慈愛,皆名有而實無耳。(書一三七)

  太夫人年已八十有三,當常勸諭,令其信愿念佛。若令終日長念,或恐不能如是。前者頗欲設法,在生助念,思之未得。鎮守使王悅山,奉母來山,見其眷屬甚多,因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說,當與閣下言之。倘閣下能實行,彼亦不至漠然置之,亦自利利他之道也。閣下眷屬,兒輩則各有職業,固難常時依行。若媳輩,則無事清閑。女使輩若奶媽等,則無甚要事。當令諸人,按鐘點日在太夫人旁,高聲念佛半點鐘。過時換班,一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨,但令攝心諦聽。則一日之中,常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中,不過當一回值,或至兩回,亦隔許久時候。彼等一無事事,借此令盡孝思,令種善根。即女使等,亦得因此之故,得植出離生死之緣。從此以往,率以為常。即太夫人壽過期頤,此法無令中輟,其利益不可思議。凡有信心人,欲成就父母往生之道業者,皆當以此告之。(書二四八)

  汝母年高,于凈土一法,未能認真修持。宜常與談說六道輪回之苦,極樂世界之樂。人生世間,超升最難,墮落最易。若不往生西方,且莫說人道不足恃,即生于天上,福壽甚長,福力一盡,仍舊墮落人間,及三途惡道受苦。不知佛法,則無可如何。今既略曉佛法,豈可將此一番大利益事,讓與別人,自己甘心在六道輪回中,頭出頭沒,永無解脫之日乎。如是說之,或可發其宿世善根,信受奉行也。菩薩度生,隨順機宜,先以欲鉤牽,后令入佛智。汝能力修孝友,及以凈土法門,勸導自己眷屬,及一切有緣者,同作蓮池會里人,則功德大矣。(書二五九)

  夫孝子之于親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,念佛往生之法,諭令修持。使其生念佛號,死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。不違安養,遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。若能令慈親與己,并及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。(序六)

  孝之為道,其大無外。一切諸善,無不彌綸。然有世出世間,大小本跡之異。世間之孝,服勞奉養以安其身,先意承志以悅其心,乃至立身行道以揚名于后世。雖其大小不同,皆屬色身邊事。縱令大孝格天,究于親之心性生死,無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭,俾親之怨對固結,永劫酬償不已者乎。出世間之孝,其跡亦同世間服勞奉養,以迄立身揚名。而其本則以如來大法,令親熏修。親在,則委曲勸諭,冀其吃素念佛,求生西方。吃素則不造殺業,兼滅宿殃。念佛則潛通佛智,暗合道妙。果能深信切愿,求生西方。必至臨命終時,蒙佛接引,托質九蓮也。從茲超凡入圣,了生脫死。永離娑婆之眾苦,常享極樂之諸樂。親沒,則代親篤修凈業,至誠為親回向。心果真切,親自蒙益。若未往生,可即往生。若已往生,高增蓮品。既能如是發心,則與四宏誓愿相應,菩提覺道相契。豈獨親得蒙益,而己之功德善根,蓮臺品第,當更高超殊勝矣。而況以身說法,普令同倫發起孝思乎。此其孝方為究竟實義。非若世間只期有益于色身及現世,竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教,以孝為本。故梵網經云,孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒。又于殺盜淫各戒中,皆言應生慈悲心,孝順心。于不行放救戒中,則云一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,后盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉。(記十二)

  自既修持凈業,(謂改過遷善及念佛,即生即愿往生西方,)亦當教一切相識者,亦修凈業。宜依龍舒文普勸門,令其隨分隨力,種此不思議善根。然既欲教人,須由親及疏。妻妾子女,忍不令得此利益乎。文王刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。世出世自行化他,莫不如是。(書一二十)

  自己改惡修善,一心念佛。凡一切親故并有緣之人,亦當以此教之。其反對之人,當作憐憫想,不可強制令行。按牛頭吃草,萬萬做不得。若曰我一心念佛,諸事不理,不唯與世法有礙,亦不與佛法相合。素位而行,方為得之。勸人念佛修行,固為第一功德。然下而妻子兄弟,上而父母祖妣,皆當勸之。倘不能于家庭委曲方便,令吾親屬,同得不思議即生了脫之益。便為舍本逐末,利疏而不計利親。其可乎哉。(書一五十)

  同室之人,固宜于閑暇無事時,委曲宛轉,開陳至理,令其心知有是非可否。則心識不知不覺,漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時,可對治,則以至理名言,和氣平心以對治之。否則任伊,一概置之不理。待其氣消,再以平心和氣,論其曲直,久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段,斷非所宜。以彼有所恃,( 所恃者子女也,)兼失子女觀法之訓。(書二五)

  現今法弱魔強,欲護持佛法,在俗則易,在僧則難。閣下若能嚴持五戒,專念彌陀。克己復禮,言行相應。然后廣行化導,普利群倫。不可居師位而自高,不可受錢財而自益。在家為一家演說,對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行,草上之風必偃也。(書二二四)

  吾嘗有聯云,舍西方捷徑,九界眾生,上何以圓成佛道。離凈土法門,十方諸佛,下不能普利群萌。閣下當發大勇猛,發大精進,擔荷此法。取古人宏揚凈土之逗機言論,為鄉里倡。居塵不染,即俗修真。方合融脫命名之義。(書二二五)

  丁 誡居塵學道

  念佛固貴專一。然居士上有父母,下有妻室。分外營謀,妄希富樂,實所不應。至于分內所當為者,亦須勉力為之。非必屏棄一切,方為修行也。若屏棄一切,能不缺父母妻室之養則可,否則便與孝道相背。雖曰修行,實違佛教,是又不可不知也。又須以凈土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時,定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預海會,親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝,孰能與此等者。又若能以此普告同人,令彼各各父母,皆得往生。則化功歸己,而親與自己之蓮品,更當高增位次矣。詩云,孝子不匱,永錫爾類。欲孝其親者,宜深思而力行之。(書一十五)

  人之際遇,萬有不齊。約汝分論。實為在家益大,而出家益小。汝祖業頗可度用,上有慈親可事,中有兄弟可靠。室有賢妻,膝無子女。而且汝之大兄,頗信佛法。三弟四弟,亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修凈業,亦可為慈親生信念佛,以期了脫之導。亦可為兄弟在外,料理家門之事。亦可以率其妻室,弟婦等,同修凈業,同出輪回之計。外而鄉黨親戚,隨緣開導。即家舍為道場。舉慈親,及兄弟妻室子侄,鄉黨親朋,皆為法眷。隨力隨分,身率言化。俾永嘉一班迷途之人,并彼邪見種性之人,同納于佛法至極圓頓凈土法門大冶洪爐之中,共成法器,同修凈業。將來同登蓮邦,共證菩提。豈不如汝出家為僧,舍親遠去。室人有無依之恨,慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人,反謂佛法為背畔世道,妄生謗毀。俾此等人造口業,墮惡道。未見其益,而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親,既不應許,豈可不遵慈命,仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行,猶有可原。汝親甚歡喜汝修行,何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業,皆為利益眾生。汝不出家,則于親有大利益。只此一事,即可曲順親心,居塵學道,俾親日見之熟,不期其信向而自然信向,即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許,則義不可再思出家。以佛戒律中,父母不許出家,自己任意求出家者,不許攝受剃度,及受戒等。否則師弟各皆得罪。(書二九)

  今藩籬大撤,在家人研究修習者其多如林,得利益生西方者,亦常有其事,何得要離親出家乎。此事(某)絕不贊成。按實說,當今修行,還是在家人好,何以故,以一切無礙故。出家人之障礙,比在家人多,是以非真實發道心者,皆成下流坯,無益于法,有玷于佛也。(書一九一)

  若欲出世,亦不須另起爐灶,但依佛之言教,對治煩惱習氣,俾其凈盡無馀即已。雖身在俗境,不妨斷惑證真,了生脫死,以進趣佛果。如西天之維摩居士,及此土之傅大士,李長者,龐居士等。即力有不及,又有仗佛慈力,往生西方一法,以為恃怙,豈必盡人舍俗出家,方為佛弟子乎。(序六六)

  居塵學道,即俗修真。乃達人名士,及愚夫愚婦,皆所能為。勉力修持,以在家種種系累,當作當頭棒喝。長時生此厭離之心,庶長時長其欣樂之志。即病為藥,即塞成通。上不失高堂之歡,下不失私室之依。而且令一切人同因見聞,增長凈信。何樂如之。(書二十)

  人生世間,不可無所作為。但自盡誼盡分,決不于誼分之外,有所覬覦。士農工商,各務其業,以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號,決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發隨喜心,亦屬功德。以此培植福田,作往生之助行。如順水揚帆,更加櫓棹,其到岸也,不更快乎。(書二十七)

  若大通家,則禪凈雙修,而必以凈土為主。若普通人,則亦不必令其遍研深經奧論,但令諸惡莫作,眾善奉行,一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業,而兼修出世法。雖似平常無奇,而其利益不可思議。良以愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。校比大通家之卜度思量,終日在分別中弄識神者,為益多多也。以故愚夫愚婦念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以義理是卜度者,則不得益,或反得病。及未得謂得,流入狂派者有之。參禪一法,非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見,決不能頓明自心,親見自性。何以故,一則無善知識提持決擇,二則學者不知禪之所以。名為參禪,實為誤會。(書二二八)

  受戒一事,若男子出家為僧,必須入堂習儀,方知叢林規矩,為僧儀則,則,游方行腳,了無妨阻。否則十方叢林,莫由住止。若在家女人,家資豐厚,身能自主,詣寺受戒,亦非不可。至于身家窮困,何必如此。但于佛前懇切至誠,懺悔罪業,一七日,自誓受戒。至第七日,對佛唱言,我弟子福賢,誓受五戒,為滿分優婆夷,(優婆夷,此云近事女,謂既受五戒,堪事佛故,滿分者,五戒全持也,)盡形壽不殺生,盡形壽不偷盜,盡形壽不淫欲,(若有夫女,則曰不邪淫,)盡形壽不妄語,盡形壽不飲酒。如是三說,即為得戒。但自志心受持,功德并無優劣。切勿謂自誓受戒者,為不如法。此系梵網經中如來圣訓。(書一五四)

  三皈五戒,為入佛法之初門。修馀法門,皆須依此而入,況即生了脫之至簡至易,至圓至頓之不思議凈土法門耶。不省三業,不持正戒,即無復得人身之分,況欲得蓮華化生,具足相好光明之身耶。(書一二十)

  為在家弟子略說三歸五戒十善義

  悲哉眾生,從無始來,輪回六道,流轉四生。無救無歸,無依無托。若失父之孤子,猶喪家之窮人。總由煩惱惡業,感斯生死苦果。盲無慧目,不能自出。大覺世尊愍而哀之。示生世間,為其說法。令受三歸,為翻邪歸正之本。令持五戒,為斷惡修善之源。令行十善,為清凈身口意三業之根。從茲諸惡莫作,眾善奉行。三業既凈,然后可以遵修道品,令其背塵合覺,轉凡成圣。斷貪瞋癡煩惱之根本,成戒定慧菩提之大道。故為說四諦,十二因緣,六度,三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死,頓成佛道。故為說念佛求生凈土法門。使其不費多力,即生成辦。噫,世尊之恩,可謂極矣。雖父母不足譬,天地不足喻矣。(不慧)受恩實深,報恩無由。今汝等謬聽人言,不遠數千里來,欲以我為師。然我自揣無德,再四推卻,汝等猶不應允。今不得已,將如來出世說法度生之意,略與汝等言之。并將三歸五戒十善,及凈土法門,略釋其義。使汝等有所取法,有所遵守。其四諦,乃至三十七助道品等,非汝等智力所知,故略而不書。汝等若能依教奉行,便是以佛為師,何況(不慧)。若不依教奉行,則尚負(不慧)之恩,何況佛恩。(雜著三八)

  三歸者(歸,亦作皈,皈字從白從反,取其反染成凈之義,)

  一歸依佛。二歸依法。三歸依僧。

  歸者歸投。依者依托。如人墮海,忽有船來,即便趣向,是歸投義。上船安坐,是依托義。生死為海,三寶為船。眾生歸依,即登彼岸。既歸依佛,以佛為師。從今日起,乃至命終,不得歸依天魔外道,邪鬼邪神。既歸依法,以法為師。從今日起,乃至命終,不得歸依外道典籍。(法,即佛經,及修行種種法門,典籍,即經書也,)即歸依僧,以僧為師。從于今日,至命終時,不得歸依外道徒眾。(雜著三九)

  五戒者

  一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒。

  好生惡死,物我同然。我既愛生,物豈愿死。由是思之,生可殺乎。一切眾生,輪回六道。隨善惡業,升降超沈。我與彼等,于多劫中,互為父母,互為子女。當思拯拔,何忍殺乎。一切眾生,皆有佛性,于未來世,皆當成佛。我若墮落,尚望拔濟。又既造殺業,必墮惡道。酬償宿債,展轉互殺,無有了期。由是思之,何敢殺乎。然殺生之由,起于食肉。若知如上所說因緣,自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美,不知本是精血所成。內盛屎尿。外雜糞穢。腥臊臭穢,美從何來。常作不凈觀,食之當發嘔矣。又生謂人及禽獸,蛆蟲魚暇,蚊虻蚤虱,凡有命者皆是。不可謂大者不可殺,小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益,俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資,可以知其梗概矣。

  不偷盜者,即是見得思義,不與不取也。此事知廉恥者,便能不犯。然細論之,非大圣大賢,皆所難免。何也,以公濟私,克人益己,以勢取財,用計謀物,忌人富貴,愿人貧賤。陽取為善之名,遇諸善事,心不認真。如設義學,不擇嚴師,誤人子弟。施醫藥,不辨真假,誤人性命。凡見急難。漠不速救。緩慢浮游,或致誤事。但取塞責了事,糜費他人錢財。于自心中,不關緊要。如斯之類。皆名偷盜。以汝等身居善堂,故摘其利弊而略言之。 不邪淫者,俗人男女居室,生男育女,上關風化,下關祭祀,夫婦行淫,非其所禁。但當相敬如賓,為承宗祀。不可以為快樂,徇欲忘身。雖是己妻,貪樂亦犯,但其罪輕微。若非己妻,茍合交通,即名邪淫,其罪極重。行邪淫者,是以人身行畜生事。報終命盡,先墮地獄餓鬼,后生畜生道中。千萬億劫,不能出離。一切眾生,從淫欲生。所以此戒難持易犯。縱是賢達,或時失足,何況愚人。若立志修持,須先明利害,(利,謂不犯之利,害,謂犯之禍害,)及對治方法。則如見毒蛇,如遇怨賊。畏怖恐懼,欲心自息矣。對治方法,廣載佛輕,俗人無緣觀覽。當看安士先生欲海回狂,可以知其梗概矣。

  不妄語者,言而有信,不虛妄發也。若見言不見,不見言見,以虛為實,以有為無等,凡是心口不相應,欲欺哄于人者皆是。又若自未斷惑,謂為斷惑。自未得道,謂為得道。名大妄語,其罪極重。命終之后,決定直墮阿鼻地獄,永無出期。今之修行而不知佛法教理者,比比皆是。當痛戒之,切要切要。以上四事,不論出家在家,受戒不受戒,犯之皆有罪過。以體性是惡故也。然不受戒人,一層罪過。受戒之人,兩層罪過。于作惡事罪上,又加一犯戒罪故。若持而不犯,功德無量無邊。切須勉之。

  不飲酒者,酒能迷亂人心,壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂,妄作非為,故佛制而斷之。凡修行者,皆不許飲。并及蔥韭薤(音械,小蒜也,)蒜,五種葷菜,(五葷菜,西域有五,此方但四,)氣味臭穢,體不清潔。熟食發淫,生啖增恚。凡修行人,皆不許食。然此一事,未受戒者,飲之食之,皆無罪過,受戒飲食,一層罪過。即是犯佛戒罪。佛已禁制,汝又去犯,故有罪也。(雜著三九)

  十善者

  一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄言。五不綺語。六不兩舌。七不惡口。八不慳貪。九不瞋恚。十不邪見。

  此中前三名身業。中四名口業。后三名意業。業者,事也。若持而不犯,則為十善。若犯而不持,則為十惡。十惡分上中下,感地獄餓鬼畜生三惡道身。十善分上中下,感天人阿修羅三善道身。善因感善果,惡因感惡果。決定無疑,絲毫不錯也。殺盜淫妄,已于五戒中說。綺語者,謂無益浮詞,華妙綺麗,談說淫欲,導人邪念等。兩舌者,謂向彼說此,向此說彼,挑唆是非,斗構兩頭等。惡口者,謂言語粗惡,如刀如劍,發人隱惡,不避忌諱。又傷人父母,名大惡口。將來當受畜生果報。既受佛戒,切莫犯此。慳貪者,自己之財,不肯施人,名之為慳。他人之財,但欲歸我,名之為貪。瞋恚者,恨怒也。見人有得,愁憂憤怒。見人有失,悅樂慶快。及逞勢逞氣,欺侮人物等。邪見者,不信為善得福,作惡得罪。言無因果,無有后世。輕侮圣言,毀佛經教等。然此十善,總該一切。若能遵行,無惡不斷,無善不修。恐汝等不能體察,今略舉其一二。當孝順父母,無違無逆。委曲宛轉,勸令入道,斷葷吃素,持戒念佛,求生西方,了脫生死。父母若信,善莫大焉。如決不依從,亦勿強逼,以失孝道。但于佛前,代父母懺悔罪過,斯可矣。于兄弟則盡友,于夫婦則盡敬。于子女則極力教訓,使其為良為善。切勿任意嬌慣,致成匪類。于鄰里鄉黨,當和睦忍認,為說善惡因果,使其改過遷善。于朋友則盡信,于仆使當慈愛。于公事則盡心竭力,同于私事。凡見親識,遇父言慈,遇子言孝。若做生意,當以本求利,不可以假貨哄騙于人。若以此風,化其一鄉一邑,便能消禍亂于未萌,致刑罰于無用。可謂在野盡忠,居家為政矣。(雜著四十)

  十 標應讀典籍

  大啟愿輪,深明緣起,其唯無量壽經。專闡觀法,兼示生因,其唯十六觀經。如上二經,法門廣大,諦理精微。末世鈍根,誠難得益。求其文簡義豐,詞約理富,三根普被,九界同遵,下手易而成功高,用力少而得效速,篤修一行,圓成萬德,頓令因心,即契果覺者,其唯佛說阿彌陀經歟。良由一聞依正莊嚴,上善俱會,則真信生而切愿發,有若決江河而莫御之勢焉。從茲拳拳服膺,執持萬德洪名,念茲在茲,以至一心不亂。能如是,則現生已預圣流,臨終隨佛往生。開佛知見,同佛受用。是知持名一法,括囊萬行。全事即理,全妄即真。因該果海,果徹因源。誠可謂歸元之捷徑,入道之要門。(序一)

  阿彌陀經有蕅益大師所著要解,理事各臻其極,為自佛說此經來第一注解,妙極確極。縱令古佛再出于世,重注此經,亦不能高出其上矣。不可忽略,宜諦信受。無量壽經有隋慧遠法師疏,訓文釋義,最為明晰。觀無量壽佛經有善導和尚四貼疏,唯欲普利三根,故多約事相發揮。至于上品上生章后,發揮專雜二修優劣,及令生堅固真信,雖釋迦諸佛現身,令其舍此凈土,修馀法門,亦不稍移其志。可謂凈業行者之指南針也。若夫臺宗觀經疏妙宗鈔,諦理極圓融,中下根人,莫能得益。故不若四貼疏之三根普被,利鈍均益也。(書一五二)

  古人欲令舉世咸修,故以阿彌陀經列為日課。以其言約而義豐,行簡而效速。宏法大士,注疏贊揚。自古及今,多不勝數。于中求其至廣大精微者,莫過于蓮池之疏妙。極直捷要鈔者,莫過于澫益之要解。幽溪法師,握臺宗諦觀不二之印,著略解圓融中道之鈔。理高深而初機可入,文暢達而久修咸欽。(序二)

  凈如彌陀疏鈔擷, 言簡而精,理深而著,乃凈土之要書,實初機之良導。 (書一五九)

  華嚴經,普賢行愿品。以十大愿王,導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法,乃華嚴一生成佛之末后一著。實十方三世諸佛因中自利,果上利他之最勝方便也。(書二一)

  行愿品義理宏闊,文字微妙。誦之令人人我眾生之執著,化為烏有。往生凈土之善根,日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經,即修凈土,亦屬偏僻薄福耳。蓮池,蕅益等,亦皆極力贊揚。彌陀要解中有云,如來一代時教,唯華嚴明一生圓滿,而一生圓滿之因,末后普賢以十大愿王,導歸極樂,勸進善財,及華藏海眾。噫,華嚴所稟,卻在此經,而天下古今信鮮疑多,詞繁義蝕,余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀,彌陀即略本華嚴。觀二大師之言,則知看經不具圓頓眼,其孤負佛恩處多矣。(書一四十)

  楞嚴經五卷末,大勢至菩薩章,乃凈宗最上開示。只此一章,便可與凈土四經參而為五。(書一四三)

  凈土十要,乃蕅益大師以金剛眼,于闡揚凈土諸書中,選其契理契機,至極無加者。第一彌陀要解,乃大師自注。文淵深而易知,理圓頓而唯心。妙無以加,宜常研閱。至于后之九種,莫不理圓詞妙,深契理機。雖未必一一全能了然,然一經翻閱,如服仙丹。久之久之,即凡質而成仙體矣。(此是譬喻法門之妙, 不可錯會謂令成仙)(書一五三)

  凈土圣賢錄,歷載彌陀因中行愿,果上功德。及觀音,勢至,文殊,普賢,馬鳴,龍樹,諸菩薩,自行化他之事。次及遠公,智者,暨清初諸大祖師善知識往生事跡。及比丘尼王臣士庶婦女惡人,畜生,念佛往生之事。又復采其言論之切要者,并錄傳中,俾閱者取法有地,致疑無由。以古為師,力修凈業。較參叩知識,更加真切矣。(書一五三)

  龍舒凈土文,斷疑起信,持法門,分門別類,縷析條陳。為導引初機之第一奇書。若欲普利一切,不可不從此以入手。(書一五三)

  法苑珠林,(一百卷,常州天寧寺訂作三十本,蘇州瑪瑙經房訂作廿四本, 瑪瑙經房板殘傷模糊,天寧寺板系新刻,)詳談因果,理事并進。事跡報應,歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏,常如面對佛天,不敢稍萌惡念。上中下根,皆蒙利益。斷不至錯認路頭,執理廢事,歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者,必不棄離于因果。深信因果者,終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語,乃千古不刊之至論,亦徒逞狂慧者之頂門針也。(書一十三)

  安士全書,覺世牖民,書善盡美。講道論德,越古超今。言簡而該,理深而著。引事跡則證據的確,發議論則洞徹淵源。誠傳家之至寶,亦宣講之奇書。言言皆佛祖之心法,圣賢之道脈。淑世善民之要道,光前裕后之秘方。若能依而行之,則繩武圣賢,了生脫死,若操左券以取故物。與彼世所流通善書,不啻有山垤海潦之異。安士先生,姓周名夢顏,一名思仁,江蘇昆山諸生也。博通三教經書,深信念佛法門。弱冠入泮,遂厭仕進。發菩提心,著書覺民。欲令斯民先立于無過之地,后出乎生死之海。故著戒殺之書,曰萬善先資,戒淫之書,曰欲海回狂。良以眾生造業,唯此二者最多,改過亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義,使人法法頭頭,皆知取法,皆知懲戒。批評辯論,洞徹精微。可謂帝君功臣。直將垂訓之心,徹底掀翻,和盤托出。使千古之上,千古之下,垂訓受訓,兩無遺憾矣。以其以奇才妙悟,取佛祖圣賢幽微奧妙之義,而以世間事跡文字發揮之,使其雅俗同觀,智愚共曉故也。又以修行法門,唯凈土最為切要。又著西歸直指一書,明念佛求生西方,了生脫死大事。良以積德修善,只得人天之福,福盡遠須墮落。念佛往生,便入菩薩之位,決定直成佛道。前三種書,雖教人修世善,而亦具了生死法。此一種書,雖教人了生死,而又須力行世善。誠可謂現居士身,說法度生者。不謂之菩薩再來,吾不信也。(同上五六)

  感應篇匯編,文筆議論,悉皆超妙。但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外,當推此為第一。(同上六三)

  感應篇直講,此書系大通家所著,其注直同白話,但順文一念,其義自顯。最宜于幼年子女,今將此寄來,以企依此訓誨其子女。將來必能得真實受用,而釋親憂矣。(書一六三)

  居士傳,系乾隆間蘇州長洲進士彭紹升,博覽群書之暇,采自漢至今之大忠大孝,清正廉潔,有功名教,深通佛法者,錄其入道修證之事,兼載發揮佛法之文。人有數百,書成六冊。(書一五七)

  三教平心論,系元學士劉謐所作。先明三教并是勸人止惡行善,不可偏廢。次明極功淺深不同。后廣破韓愈之說,并歐陽程朱之說。(書一五七)

  釋氏稽古略,以歷代紀年為綱,儒釋事跡為目。自伏犧至明末以來,國家之治亂,佛法之興衰,信毀之罪福,修持之利益,祖師法言,高僧行實,并及出格忠孝,至極奸惡,皆錄其大端。使人展卷便知法戒,端坐曠觀古今。豈徒有益于修道之士,而實為讀書論古者之袖里奇珍也。(書一五七)

  若已有信心,當閱凈土諸書。若不能多閱,其最顯豁者如徑中徑又徑一書。采輯諸家要義,分門別類,令閱者不費研究翻閱之力,直趣凈土壼奧。于初機人,大有利益。(書二二一)

  高僧傳初二三四集,居士傳,比丘尼傳,善女人傳,凈土圣賢錄,皆記古德之嘉言懿行。閱之,自有欣欣向榮之心,斷不至有得少為足,與卑劣自處之失。宏明集,廣宏明集,鐔津文集,折疑論,護法論,三教平心論,續原教論,一乘決疑論,皆護教之書。閱之,則不被魔外所惑,而摧彼邪見城壘矣。此等諸書,閱之,能令正見堅固,能與經教互相證明。且勿謂一心閱經,置此等于不問。則差別知見不開,遇敵或受挫辱耳。(書一四八)

  夢東語錄,乃錢伊庵居士,于夢東遺集中,摘其專示凈土言句,于南方流通,以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有,南方唯伊庵略本。此書詞理精妙,為蕅益省庵后之第一著作。(書一七六)

  夢東云,真為生死,發菩提心,以深信愿,持佛名號。此十六字,為念佛法門一大綱宗。此一段開示,精切之極,當熟讀之。而夢東語錄,通皆詞理周到,的為凈宗指南。再進而求之,則蕅益老人彌陀要解,實為千古絕無而僅有之良導。倘能于此二書,死心依從。則即無暇研究一切經論,但常閱凈土三經,及十要等。仰信佛祖誠言,的生真信,發切愿。以至誠恭敬,持佛名號。雖在暗室屋漏,如對佛天。克己復禮,慎獨存誠。不效近世通人,了無拘束,肆無忌憚之派。(某)雖生死凡夫,敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆,高預海會。親為彌陀弟子,大士良朋矣。(書一七八)

  有此諸書,凈土眾義,可以備知。縱不遍閱群經,有何所欠。倘不知凈土法門,縱令深入經藏,徹悟自心。欲了生死,尚不知經幾何大劫,方能滿其所愿。阿伽陀藥。(梵語阿伽陀,此云普治,普治一切諸病也,)萬病總治。此而不知,可痛惜哉。知而不修,及修而不專心致志,更為可痛惜也已矣。(同五三)

  增附

  示柴也愚書(此一書,文鈔中無有,因世人多疑迷悟生佛及圣狂等義,故附錄于此,以釋群疑,)

  人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。循是以求,其機在我。固宜上慕諸圣,下重己靈,戰兢惕厲,憤志修持,敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,夙興夜寐,無忝所生。能如是者,則為賢為善,不至玷污天地。再加以生信發愿,持佛名號,求生西方,以期親證本具佛性,圓成無上菩提而后已。大丈夫生于世間,若不識大體,徒知飲食男女之嗜欲,聲色貨利之貪求,與諸異類,有何分別。忍令以可以為堯舜,可以作佛之資,作長劫輪回于六道,備受眾苦之據,可不哀哉。汝既發心皈依三寶,當以念念對治煩惱習氣為本。閑邪存誠,克己復禮。改惡修善,敦倫盡分。精修凈業,自行化他。俾內而父母兄弟妻子眷屬,外而親戚朋友鄉黨鄰里,同沐佛化,同成善人。則可不虛此生,不虛此遇矣。中庸云,人皆曰予智,驅而納諸(罓/古)擭陷阱之中而莫之知辟也。以其只知向外馳求,不知回光反照,故其害如此。若能反照自心,韜晦其智,以期自照,則便可學圣學賢,學佛學祖。必致生入圣賢之域,沒登極樂之邦矣。此(某)為汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。此四句若不善會,或致妄生疑議。今為略釋。初言圣,佛,皆約自心之本體而言,非已成圣成佛也。次言罔念克念,迷悟,乃約其人之逆順操持而論。末言作狂,作圣,即生,即佛,乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛是約心之本體而說,則謂已成圣成佛者,又復會成狂成眾生,則其害大矣。故不得不為汝略說之。馀祈詳讀文鈔,自可悉知。祈慧詧是幸。

  復俞慧郁陳慧昶二居士書(附來書)

  (弟子等)業障深重,賦質愚蒙,幸聞凈土法門,而得歸依座下,惟有恪遵吾師老實念佛之訓,以期速了生死,不負婆心。夫既為佛子,應發自度度人之心。今(弟子等)未能自度,焉云度人。然遇親友,方便勸信,亦分內事耳。乃每有二種人,所見所說,其自誤誤人,實非淺鮮。一曰佛無欲,阿彌陀經所說種種金寶,似仍為欲,不若金剛經一切皆空,為高超玄妙。因茲藐視凈土法門,而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經之義,而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切,何自己反生此種種貪欲。(指阿彌陀經所說金寶,)吾人又何苦舍目前之實有,而希冀身后之渺茫乎。此則執著邪見,任意謗佛謗法者。然此二者,雖品有高下,其為邪見則一也,其自誤誤人則一也。(弟子等)力告以西方種種境界,皆系阿彌陀佛功德現化之莊嚴實相,自在享用福德之報,與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有,悉皆苦空無常,故應棄之而求得實際也。然愚夫之言,縱不乖正理,終不克啟其正信。伏念吾師,所有言論,如杲日麗天,無暗不照,敢乞聊書數語,以破此種邪見。

  來書所說二種邪見,乃以凡夫知見,測度如來境界。孔子所謂好行小慧,孟子所謂自暴自棄。此種人,本無有可與談之資格價值,然佛慈廣大,不棄一物,不妨設一方便,以醒彼迷夢。佛由其了無貪心,故感此眾寶莊嚴,諸凡化現,不須人力經營之殊勝境界,豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行為,悉皆正大光明,故其相貌,亦現慈善光華之相,彼固無心求相貌容顏之好,而自然會好。造業之人,其心地齷齪污穢兇惡,其面亦隨之黯晦兇惡,彼固唯欲面色之好,令人以己為正大光明之善人,而心地不善,縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明,光明之大小,隨其德之大小。見惡人則身有黑暗兇煞等相,其相之大小,亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經為空,不知金剛經乃發明理性,未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴,即金剛經究竟所得之果報,凡夫聞之,固當疑為無有此事。金剛經令發菩提心之善男女,心不住相,而欲度盡眾生。雖度,亦不見我為能度,生為所度,及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心,以迄無所得而作佛。將謂金剛經所成之佛,其所住之國土,亦如此五濁惡世之境界乎,為是空空洞洞一無所有乎。凈佛國土,人一聞名,身心清凈。彼謂之為貪欲,是蛆蟲日居糞坑,自命香潔,以栴檀為臭穢,不愿離此糞坑,聞彼香氣也。盜蹠聚徒數千,橫行天下而為盜,反自命有道。而痛斥堯不仁,舜不孝,禹淫佚,湯武暴亂,孔子虛偽,為無道,正與此二種人之知見相同。又如近來廢經,廢孝,廢倫,(裸)體游行,以為稟天地自然之德,不假造作。然夏則競(裸),冬何不(裸)。謂稟自然,不假造作,掘井耕田紡織,方有飲食衣服,非造作乎。惡人阻破人為善,每每如是。謂善須無心為,有心即非真善。然古之圣賢,無不朝乾夕惕,戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,是有心乎,是無心乎。總之,此種人意欲以不修持為高上,故作此種極下劣之瞽論,以自炫其明理。冀人以己為高明。為大通家,為真名士,而不知其全身在糞坑里。除彼同知見者,有誰肯相許乎。

  覆愚僧居士書

  (附邵慧圓居士來書放生一事,苦乏萬全之策,世人往往以放后重遭網罟為慮,即佛弟子亦多有此種懷疑,曾有人詢及此事,弟子應之曰,仗佛慈力加被,決不再投羅網,倘是宿業成熟,人生亦遭殺戮,惻隱之心,人皆有之,見死不救,便為忍人,亦行其心之所安者而已云云,意雖不錯,而義多罣漏,語欠圓滿,不足以饜問者之心,昨見凈業月刊,載有我師覆愚僧居士一書,為世人解釋放生小魚被大魚所食放之長江恐亦難免網罟之疑惑,反覆誦讀,如剝繭抽蕉,層層剔透,精警明切,得未曾有,洵足以折伏邪見,開導愚蒙,擬請附于嘉言錄后,以釋群疑)

  放生一事,原為感發同人戒殺護生之心,實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動,即感動一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長江,亦難免不遭網(罓/古),此種計慮,似乎有理,實則為阻人善念,助人殺業。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚及諸生命,當受殺時,斷斷不肯起此種想念,唯冀有人救己之命,別無他種,救亦恐或后來又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復遭殃。果能當此時作此想念,尚不足為訓,況萬萬不能當此時作此想念,而于無關痛養時,作此阻人善念,啟人殺機之語。其人來生,若不自受其報,則日月當東行,天地當易位矣,言可妄發乎。大魚食小魚,固有此事,放之又遭捕,亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無馀,則無此事理,放者盡被人復捕去,亦無此事理,何得如是過慮。譬如救濟難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死,在彼則當曰此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益,不如令彼凍餓而死,便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人,有力者為之捍御,彼將曰汝若能捍御彼一生,則為甚善,唯捍御一時,究有何益,反不如任彼搶劫一空,后來不至再復搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子,彼將謂既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬無一失,方肯行放生,則令世人盡壽,皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己于將死也。哀哉痛哉。不禁絡索言之。

  覆邵慧圓居士書

  昨接來函言令鄉親有潘仲青者,在張家口,來函欲皈依。其人性質誠樸,學問亦有研究。彼既發心(某)只好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生,皆具佛性,即皆有佛慧,但以貪瞋癡等,雜糅其中,則佛慧便成眾生知見矣。今既知佛慧本具,務于居心動念行事處檢點,不令貪瞋癡等知見發生。又須以深信愿持佛名號,戒殺護生,愛惜物命,諸惡莫作,眾善奉行,自行化他,同修凈業,則其慧當漸漸而純。若能守此勿失,往生西方,則其純也更易矣。迨至煩惑凈盡,福智圓滿,則其慧純至其極,而圓成佛道矣。世人每每妄謂自己有智慧,不知其為智慧,乃礦中之金,了無受用,必須烹煉,使其礦璞全消,方有利益耳。大意如此,祈為轉致。學佛之人,務在躬行。今人多圖口頭快暢,是說食嘉美,無益枵腹,可哀也。

 

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