南懷瑾先生經典語句
 


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易經系列
 

☆世界上的事,世界上的人,乃至宇宙萬物,沒有一樣東西是不變的。在時、空當中,沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的,不可能不變,一定要變的。譬如我們坐在這裡,第一秒鐘坐下來的時候,已經在變了,立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同,環境不同,情感亦不同,精神亦不同,萬事萬物,隨時隨地,都在變中,非變不可,沒有不變的事物。所以學《易》先要知道「變」,高等智慧的人,不但知變而且能適應這個變,這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。

☆為什麼要用六爻?因為一直到現代的科學時代為止,宇宙間的事情、物理,沒有超過六個階段的。一切的變,只能變到第六個階段,第七個變是另外一個局面開始。以現代科學證明,物理上、化學上、電子、原子的變,都是六個階段,只有化學的變有七個階段,可是化學的第七個階段是死的,沒有用的。

☆要注意的,畫八卦是從下面畫起,不像寫字是從上面寫起,如是既濟卦,第一爻是陽爻,第二爻是陰爻,第三爻是陽爻,第四爻是陰爻,第五爻是陽爻,第六爻是陰爻,這樣一路往上畫的。學《易經》是學哲學,亦是學科學。哲學家、科學家對每一件事都問:「為什麼?」那《易經》的卦為什麼要這樣畫?第一個道理,天下的事情發生變動,都是從下面開始變,換言之是從基層變起;第二個道理,《易經》的卦,原來只是三爻,後來變成六爻,名稱上就有了分別:下面三爻的卦為內卦,上面三爻的卦為外卦,內外兩卦連起來的。自下面開始畫卦,亦說明了宇宙事物的變,是內在開始變,如人的變,是內在的思想先變,一個公司機構出問題,必然是內部先出了問題,亦是我們中國人說的:「物必自腐,然後蟲生。」一切東西都是從內變開始,所以畫卦是由下往上,由內而外。

☆以《易經》的道理去看人生,一舉一動,都有相對、正反、交錯,有得意就有失意,有人讚成就有人反對,人事物理都一定是這樣的,離不開這個宇宙大原則。

☆看事情,不要看絕了,不要只看一面,一件事情正面看了,再看反面,反面看了,再把旁邊看清楚,同時旁邊亦要看反面

☆自己并沒有研究過,還不懂它,就說它是騙人的迷信,這才是真正的迷信——迷信自己的狂妄。

☆物質文明愈發達,人的欲望就愈高,人的欲望愈高,社會就愈亂,這是中國的人文思想。

☆人與人之相處,不管是在一個團體或一個家庭,不可能永遠沒有摩擦,因為“剛柔相摩,八卦相蕩”這個宇宙的法則,都是兩個彼此不同的現象在矛盾、在摩擦,才產生那么許許多多不同的現象。一切人事也都不能離開這個道理。

☆ 學通了《易經》的人,對別人在發脾氣,自己覺得沒有什么,他火發得天大,那是“火天大有”,讓他發去,發過了以后,反過來“天火同人”,兩人還是好兄弟,算了,不要吵了,學通了《易經》,用之于人事,便無往不適了。

☆《易經》上告訴我們兩個重點,科學也好,哲學也好,人事也好,做任何事,都要注意兩件事情,就是“時”與“位”,時間與空間,我們說了半天《易經》,都只是在說明“時”與“位”這兩個問題。很好的東西,很了不起的人才,如果不逢其時,一切都沒有用。同樣的道理,一件東西,很壞的也好,很好的也好,如果適得其時,看來是一件很壞的東西,也會有它很大的價值。居家就可以知道,像一枚生了銹又彎曲了的鐵釘,我們把它夾直,儲放在一邊,有一天當臺風過境半枚鐵釘都沒有的時候,結果這枚壞鐵釘就會發生大作用,因為它得其“時”。還有就是得其“位”,如某件東西很名貴,可是放在某一場合便毫無用處,假使把一個美玉的花瓶,放在廁所里,這個位置便不太對,所以“時”、“位”最重要,時位恰當,就是得其時、得其位,一切都沒有問題。相反的,如果不得其時、不得其位,那一定不行,我們在這里看中國文化的哲學,老子對孔子說:“君子乘時則駕,不得其時,則蓬蔂以行。”機會給你了,你就可以作為一番,時間不屬于你,就規規矩矩少吹牛。孟子也說:“窮則獨善其身,達則兼濟天下。”這也是時位的問題,時位不屬于你的,就在那里不要動了,時位屬于你的則去行事。

☆ 萬物的成長,都是走曲線的。人懂了這個道理,就知道人生太直了沒有辦法,要轉個彎才成。現在講美也講求曲線,萬事萬物,都沒有離開這個原則。

☆為何失眠?中國的醫理說由于心腎不交,心臟血液的循環不正常,腎--腎氣,人體腰下包括腎臟及荷爾蒙系統,不相通就失眠,相交就睡著了。

☆思想用得太過了妨礙了性,身體太過勞動,就妨礙了命,這兩個要中和起來,所以各正性命,于是“保合大和”。中國人道家佛家打坐,就是這四個字,亦即是“持盈保泰”。所謂“持盈”,有如一杯水剛剛滿了,就保持這個剛滿的水平線,不加亦不減,加一滴則溢出來了,減一滴則不足。所謂“保泰”,當最舒泰的時候要保和了。譬如用錢,決定保存一百元,如用去十元,便立即補上,仍保存一百元,這就是保泰。所以打坐的原理就是保合太和,把心身兩方面放平靜,永遠是祥和,擺正常,像天平一樣,不要一邊高一邊低,政治的原理,人生的原理,都是如此。孔子就告訴我們“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。”什么是大吉大利?要保合大和啊!

☆ 終日乾乾,就是教我們得意了,上了臺要特別小心,因為反復,有得意就有失意,有上臺就有下臺,有好處就有壞處,一反一復,“道也”,是自然的法則,必然的,逃不了的,你以為整了人,可是一定有你的吃虧處。

☆古代對于“忠”字的解釋,是對人對事沒有不盡心的為忠。

☆知至至之,可與幾也,知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
 

☆做人要效法大地一樣,修養自己的學問道德,要效法大地之厚,尤其當領袖的人要包容,要能負擔,別人的痛苦都能承擔起來,“厚德載物”是中國文化儒家道家的最高的學問。

☆劉備在臨死的時候,吩咐他兒子兩句話:“毋以善小而不為,毋以惡小而為之。”以劉備這樣一位裊雄,對自己的兒子作這樣的教育,都是從中國舊文化來的觀念。

☆人類有個很 大的毛病,拿不到的東西,永遠是高貴的;得到了就不珍貴,就看不起,就卑賤了。

☆人類的心理毛病,喜歡遠的事情,困難的事情,尤其是不易得到的事情,所以重難而輕易。“重遠而輕近”,重視遠大高遠摸不到的東西,輕視眼前容易得到的東西。

☆遇到憂、悔、吝的時候,是可以解決的。怎么解決?就是我們平時常說的,要能行得正,行得直,心里沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝,心里坦蕩蕩,以平常心處之,那一切也就平安了。

☆孔子說“憂悔吝者存乎介”,介就是一個人頂天立地的站在那里,行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心,當你遇到最痛苦、最麻煩的事時,自然也會逢兇化吉了。

☆歷史上能夠先知的人,多半不得善終。大家千萬注意:搞神通、搞先知的人,大多數都得不到好結局,這是必然的。

☆什么是茍日新、日日新、又日新?是不斷的進步,是沒有今天只有明天。一個人如果滿足了今天的成就,那就叫做落伍。今天就是今天,今天就過去了,只有明天,永遠是明天,永遠在前面,所以茍日新。一個人如果滿足了今天的成就,這個人就完了。學問道德也是一樣,要天天不斷地前進,所以說“日新之謂盛德”。

☆ 嚴格地說,真正要做生意,你要有三倍的本錢,如果開一個工廠要一千萬的話,你便要準備三千萬才能開工廠。為什么?因為你必須要有安全儲備的原料、資金回收周轉的時間,還要有意外風險的準備金等等,所以一千萬的生意,便得要有三千萬的本錢,甚至四千萬;另外一千萬備而不用,應付意外情況。所以說“大衍之數五十,其用四十有九”,那個“一”是備而不用!同樣,你的那個一千萬也是備而不能動用,萬一到了十分危險的生死關頭,就不會走投無路,也不會上吊了。所以在一開始你便要把那一帖不死之藥準備好,拿在手中。這就是《易經》只用四十九,留一不用的道理。這個“一”不能用,也是天地自然的法則。

☆心正壞事也不壞了,心不正好事也不會好。

☆善不積,不足以成名,惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩,罪大而不可解。

☆益者三友?對你有益的朋友有三種:友直,對你講實話的人;友諒,能夠包容你、包涵你的人;友多聞,學問見識比你廣的人。這三種是好朋友。

☆“益以興利”,已經賺了錢,也要付出些。想把握“永遠屬于我的”這個想法,便非失敗不可。

☆如果“近而不相得”,就是說越親近越不能合作,這是最壞的最危險的。因而變成大害即使不至于大害,但至少也是悔吝,那就很糟糕了。這些都要注意。

 

論語別裁

☆大家要知道學問的根本是什么呢?“君子務本”。文學好,知識淵博,那是枝節的,學問之道在自己作人的根本上,人生的建立,內心的修養。
☆曾子說,我這個人做學問很簡單,每天只用三件事情考察自己。要注意的,他做的是什么學問?“為人謀而不忠乎?”替人家做事,是不是忠實?什么是“忠”,古代與后世解釋的“忠”稍有不同,古代所謂的“忠”是指對事對人無不盡心的態度——對任何一件事要盡心地做,這叫做“忠”。這個忠字在文字上看,是心在中間,有定見不轉移。“為人謀而不忠乎?”是我答應的事如果忘了,就是不忠,對人也不好,誤了人家的事。“與朋友交而不信乎?”與朋友交是不是言而有信?講了話都兌現?都做得到?第三點是老師教我如何去作人做事,我真正去實踐了沒有?
☆領導一個大國家,或者領導一個單位,乃至領導地方的政治,要“敬事而信”,這是很難的。“敬事”,對一件事認真做為“敬事”,一項職務寧可不接受,既接受了就要認真去做。
☆過去一般人講到對父母的孝順,是“非孝不可”。其實孝道也要量力而為,孝要竭其力,不要過分了。前一兩年,有個年輕人基于天生的(不是教育的)孝心,為了孝養父母,去做了小偷,犯了法,對于這樣行孝的人,在心理道德上,我們覺得這個人“非其罪”也,因為他為了孝順,為了醫母親的病,結果偷了錢,犯了法,這是可以原諒的。但是在學問修養上看,對他的批評是“這個人沒有受良好的教養”。在道理上來講,這個青年是好心,但是好心要學識來培植它,使他知道要“竭其力”而不要做過分的事。 “事父母能竭其力”是盡自己的心力做到了就是孝。
☆一個人沒有自信也不自己重視自己,不自尊,“學則不固”,這個學問是不穩固的,這個知識對你沒有用,因此我們必須建立起自己的人格,自己的信心來。
☆不要看不起任何一個人,人與人相交,各有各的長處,他這一點不對,另一點會是對的。有兩個重點要注意的:“不因其人而廢其言,不因其言而廢其人。”這個家伙的行為太混蛋了,但有時候他說的一句話,意見很好。你要注意,不要因為他的人格有問題,或者對他的印象不好,而對他的好主意,硬是不肯聽,那就不對了。有時候“不因其言而廢其人”,這個人一開口就罵人,說粗話,你認為說粗話的土包子,沒有學問,然后把他整個人格都看低了。這都不對,不能偏差,“無友不如己者”,世界上每個人都有他的長處,我們應該用其長而舍其短,所以“過則勿憚改”,因為看到了每一個人的長處,發現自己的缺點,那么不要怕改過,這就是真學問。
☆據心理學的研究,人對于自己的過錯,很容易發現。每個人自己做錯了事,說錯了話,自己曉得不曉得呢?絕對曉得,但是人類有個毛病,尤其不是真有修養的人,對這個毛病改不過來。這毛病就是明明知道自己錯了,第二秒鐘就找出很多理由來,支持自己的錯誤完全是對的,越想自己越沒有錯,尤其是事業稍有成就的人,這個毛病一犯,是毫無辦法的。所以過錯一經發現后,就要勇于改過,才是真學問、真道德。
☆“慎終追遠”的意思,是說與其要好的結果,不如有好的開始,西方文化中有一句俗話:“好的開始是成功的一半。”也是這個道理。
☆“《禮》之失,煩。”禮很重要,過分講禮就討厭死了。“禮”不光是禮貌、禮節,而且包括了形而上的哲學,和形而下人生上的一切運用。
☆假如一個真正富有的人,能夠不斷追求學問,不斷講究作人做事的道理,實在了不起。有的人事業成功了以后,往往親朋間脫離了關系,這是遺憾的事。
☆個人也好,家庭也好,社會、國家、天下事都是一樣,如果小事不在乎,則大問題都出在小事上。“颶風起于萍末”,大風暴是從一個小風波來的。 “其所由來者,漸矣。”都是慢慢轉變來的。《易經》告訴我們,天下的事,沒有突變的,只有我們智慧不及的時候,才會看到某件事是突變的,其實早有一個前因潛伏在那里。
☆為政的人,除了領導思想不走邪路以外,對于自己的修養,更要有詩人的情操,才能溫柔敦厚,才能輕松愉快的為政。
☆孔子說:“父母唯其疾之憂。”這句話就是說父母看到孩子生病了,那種憂愁、擔心,多么深刻,你要去體會這種心境。
孔子這個答復有多妙!這句話,我們要這樣說,這個問題只有自己做了父母的人才真能體會出來。這種情形是,自己要上班,家里錢又不夠,小孩病了,坐在辦公室里,又著急,又出汗,又不敢走開,可是心里記掛著。這種心境就是“父母唯其疾之憂”。孔子對孟武伯就是說,對父母能付出當自己孩子生病的時候,那種程度的關心,才是孝道。
☆由各人的孝父母,擴而充之愛天下人,就是孝的精神。
☆光是養而沒有愛的心情,就不是真孝。孝不是形式,不等于養狗養馬一樣。
☆“有事,弟子服其勞。”有事的時候,像我們做后輩兒女的,看見父母掃地,接過掃把來自己做。“有酒食,先生饌。”(先生是現代的一般稱呼,古代對前一輩的人都尊稱為先生。)有好吃的,就拿給父母長輩吃。“曾是以為孝乎?”(“曾是”是假定的意思)你以為這樣就是孝嗎?替長輩做了事,請長輩吃了好的,不一定就是孝了,為什么呢?“色難”。態度很重要,好像我們下班回家,感到累得要命,而爸爸躺在床上,吩咐倒杯茶給他喝。做兒女的茶是倒了,但端過去時,沉著臉,把茶杯在床前幾上重重的一擱,用冷硬的語調說:“喝嘛!”在兒女這樣態度下,為父母的心理,比死都難過,這是絕不可以的。所以孝道第一個要敬,這是屬于內心的;第二個則是外形的色難,態度的。
☆領導別人的,或者做部下的,都“色難”——態度不容易作好。內心上更難。“敬”——真愛人,不容易作好。
☆學問最難是平淡,安于平淡的人,什么事業都可以做。因為他不會被事業所困擾,這個話怎么說呢?安于平淡的人,今天發了財,他不會覺得自己錢多了而弄得睡不著覺;如果窮了,也不會覺得窮,不會感到錢對他的威脅。所以安心是最難。
☆一個君子的作人處世,對每一個人都是一樣,不是說對張三好,對李四則不好,這就不對了,這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較,合適一點,就對他好,不大同意李四這個人,就對他不好,就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣,愛人是不能分彼此的,我們對于人,好的固然好,愛他;但對不好的更要愛他,因為他不好,所以必須去愛他,使他好。這樣一個真正的大政治家,也就是宗教家,也就是教育家的態度,這就是“周而不比“,要周全,不能比附一方。 相反,是比而不周,只做到跟自己要好的人做朋友,什么事都以“我”為中心、為標準,這樣就不能夠普遍。
☆想做一個好干部,做一個良好的公務員,要知識淵博,宜多聽、多看、多經驗,有懷疑不懂的地方則保留。闕就是保留,等著請教人家,講話要謹慎,不要講過分的話。本來不懂的事,不要吹上一大堆,好像自己全通,最后根本不通,這就丟人了。如不講過分的話,不吹牛,就很少過錯;多去看,多去經驗,對有疑難問題多采取保留的態度。換句話說,對于模棱兩可的事,隨時隨地都用得到古人的兩句話:“事到萬難須放膽,宜于兩可莫粗心。”第二句就是多見闕殆的意思,這個時候要特別小心處理,不要有過分的行動,這樣處世就少后悔。一個人做到講話很少過錯,處世很少后悔,當然行為上就不會有差錯的地方。這樣去謀生,隨便干哪一行都可以,祿位的道理就在其中了。
☆哀公問曰:何為則民服?孔子對曰:舉直錯諸枉,則民服。舉枉錯諸直,則民不服。 “舉直錯諸枉,則民服。”這個“舉”就是提拔,這是針對魯哀公當時的政治毛病而來。舉直,就是提拔直心直道而行的人,包括圣賢、忠誠、有才能的人。“錯諸枉”的錯等于措,就是把他擺下去,放下去,把狂妄的人安置下去,這樣老百姓自然就服了。相反的,“舉枉錯諸直”,把狂妄的人提拔起來,或只用自己喜歡的人,而把好人打擊下去,老百姓自然就不服了。
☆接近老百姓,內心要有真正的莊嚴情操,百姓對你自然就恭敬了。如對人敬禮,只是表面的動作,而內心卻是不誠,則敬禮的姿勢都不對的,這樣的敬禮有什么意義?要內心真正的莊嚴,尤其對部下、對群眾,有發自內心的莊嚴情操,部下對你自然就恭敬了。“孝慈則忠”,真正愛人,人對你自然盡忠,一個人對部下與群眾,付出愛兒女一樣的心腸,付出了真情,則沒有不收到忠的反應的。如果沒有這種慈孝,光是勸導教化是沒有用的。“舉善而教不能則勸”,對善的獎勵提倡,不作官樣文章,誠懇的舉善。“教不能”,部下不懂的,并不討厭他,教他,因為你要作之君,作之師,等于他的長輩,既然作長輩,就是作老師,盡量教他,他自然受感化。
☆作人、處世、對朋友,“信”是很重要的,無“信”是絕對不可以。尤其一些當主管的人,處理事情不多想想,驟下決定,以致隨時改變,使部下無所適從,所以孔子說:“人而無信,不知其可也。”
☆一個人沒有中心思想,“如禮何?”文化對他有什么用?文化是靠每一個人自覺自發,自省自悟的;文化不是法律,不能由他人來管的。所以“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”一個人如果自己不省悟,文化與藝術對他有什么用呢?
☆中國文化告訴我們,事事要發自內心的誠懇,而不完全在于形式,一切形式,都必須配合內心的誠懇,才有意義。
☆一個人的修養,對人對事,都要有這種“祭神如神在”的心理。否則,表面上非常恭敬,內心里又是另一回事,那是沒有用的。
☆假如出國到了別人的國度,風俗習慣不同,對人家的事,不懂的應該多問。到人家家里也是一樣,求學問也是一樣,做事也是一樣,誠懇向人請教,就是禮的精神,也是作人的道理。
☆慆慢則不能研精”,慆就是自滿,慢就是自以為對。主觀太強,那么求學問就不能研精。“險躁則不能理性”,為什么用“險躁”?人做事情,都喜歡占便宜走捷徑,走捷徑的事就會行險僥幸,這是最容易犯的毛病。尤其是年輕人,暴躁、急性子,就不能理性。
☆我們中國文化講孝道,但孝道也是相對的,“父慈子孝,兄友弟恭”,父母付出了愛心的教養,才有子女孝道的反哺,兩者是對立的。
☆一個領導人要求部下能盡忠,首先從自己衷心體諒部下的禮敬做起。禮是包括很多,如仁慈、愛護等等,這也就是說上面對下面的如果盡心,那么下面對上面也自然忠心。俗語說人心都是肉做的,一交換,這忠心就換出來了。
☆只有老實人最可愛,講道德的人才是最可愛,最后的成功還是屬于真誠的人,這是千古不移的道理。我們從現實生活中,也可體會得出來。
☆歷史上稱有成就的人“沉默寡言”,就是一個人“儉”德的描寫。成大事的人很少說話,講出來一兩句話,扼要簡單,解決了一切問題。既不沉著,話又多的人,那就免談成什么大事了。
☆音響開始的時候,好像含苞待放的花蕾,輕輕地舒展,慢慢地發聲。跟著下來,由小而大,但是很純正。后來到了高潮,激昂慷慨,或非常莊嚴肅穆,最后這個樂曲奏完了,但還是余音繚繞,后面好像還有幽幽未盡之意。這便是成功的音樂。
☆“居上要寬”,要求別人過嚴,別人沒這個本事;天下無全才,不必求之太嚴。如果要求過嚴,希望別人都是圣人、全才。在道德上人人如孔子,而防他又如防土匪,用他又隨便用得像機器。這是不可以的,切記居上要寬。
☆為禮要敬,并不是只限于下級對上級行禮要恭敬,上面對下面的愛護,也包括在禮的范圍之內。而且都要敬,就是都要做到誠懇、真摯,不真誠沒有用。天天行個禮很方便,搞慣了成機械式很容易,但中間沒有誠意就沒有用。同樣的,做長官的對部下的愛護關懷,也要有誠敬之心,假的關懷沒有用。
☆處世,處人,尤其是自處,都要有“自處之道”。再明白點講,什么叫“里仁”呢?就是我們隨時要把修養、精神放在仁的境界。
☆自處處人,就是仁的體用。所謂自處就是自立,所謂處人就是立人。說仁只是行為,只講用不講體,不講內心修養,也錯了。如果像另一派的宋儒所說,仁就是在那里靜坐,養性談心為仁,不講究用,不能救世救人,不能立己立人,也錯了,應該體用一貫。
☆,“里仁為美”意思是我們真正學問安頓的處所,要以仁為標準,達到仁的境界,也就是學問到了真善美的境界。“擇不處仁,焉得知?”的意思是我們學問、修養,沒有達到處在仁的境界,不算是智慧的成就,這是第一原則。
☆人的學問修養,到了仁的境界,才能像孔子最得意的學生顏回一樣;一簞食,一瓢飲,可以不改其樂,不失其節。換句話說,不能安處困境,也不能長處于樂境。沒有真正修養的人,不但失意忘形,得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了,這就是沒有仁,沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形,也是沒有真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事,所以說:“知者利仁”。如真有智慧、修養到達仁的境界,無論處于貧富之際,得意失意之間,就都會樂天知命,安之若素的。
☆一個真正有志于仁的人,看天下沒有一個人是可惡的,對好的愛護他,對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
☆任何事業的成功都靠仁;倒楣的時候不頹喪,不感覺到環境的壓迫,也靠這“仁”的修養而安然處之。換句話說,得意的時候,要依仗仁而成功,失敗了,也要依靠“仁”而安穩。
☆我們講道德,別人不講道德,我們就非常討厭他,那么我們是同樣以“不仁”的心理對付人家,我們這個仁還是不究竟。所以孔子說:“不使不仁者加乎其身。”這是孔子講的忠恕之道,推己及人的寫照。我覺得冷了,想到別人也怕冷,要別人快去加衣服;想到自己,就聯想到別人。假如我自己仁,看到別人不仁就討厭,那我也是不仁。
☆我們在社會關系中看到一個人的過錯,譬如某人作人的態度非常壞,而我們看得清楚,那么自己就要反省,自己是不是有同樣的過錯,假如有,就改過來,假如沒有,就更加勉勵。所以看看人家的過錯,可以引發仁的修養。
☆ 一個人的意志,會被物質環境引誘、轉移的話,無法和他談學問、談道。
☆義就是仁的用,只問應不應該做,為道德應該做的就做了,不應該做就不做,以義作比對。推之個人的立身處世,也是一樣的道理,這是講仁的修養條件。
☆君子的思想中心在道德,違反道德的事不干,小人則不管道德不道德,只要有土地就干了。古時的土地,相當現代的財富。有錢就是好的,小人想念的都是財富、利益。
☆一個人基于利害而作人做事,最后招來的是怨懟;對于朋友,若是以利害相交,要當心,這種利害的結合,不會有好結果,最后還是怨恨以終。
☆曾子說作人做事,盡心盡力,對人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。
☆內心隨時隨地都能寧靜、安詳、平淡,這個境界就差不多了。你永遠保持修養上的這個境界,久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。
☆父母 如有不對的地方,要溫和地勸導,即使反抗也要有個限度。總之,父母有不對的地方,應該把道理明白地告訴他,可是自己是父母所生的,所養育的,必要時只好為父母犧牲,就是這個原則。
☆ 譬如我們大家在這里研究《論語》,蠻輕松的,等會兒回家一看:“太太!你怎么搞的?飯沒做好!”我們在這里享受,那個煩惱是加在太太身上的。人活在世上,都是把自己的痛苦加在別人身上。 人活在世界上是互助的,我們的幸福享受,一定有賴于人,甚至妨礙了別人。不過,如能常生警覺,想到妨礙了別人時,盡量少妨礙一點,已經是最好的道德了。
☆子路 臨死時一身都是創傷,但他認為儒者之死,應該整其衣冠。所以臨命終時,抱著重傷,戴上帽子,整理好衣服,端端正正,然后才斷氣。一個人一身創傷,還如此從容,知道大限已至,整理衣冠,扣好扣子,死得端正,這種精神修養,太不容易,他能如此,決非偶然。
☆“久而敬之”,交情越久,他對人越恭敬有禮,別人對他也越敬重;交朋友之道,最重要的就是這四個字——“久而敬之”。我們看到許多朋友之間會搞不好,都是因為久而不敬的關系;初交很客氣,三杯酒下肚,什么都來了,最后成為冤家。
☆中國人的夫婦之道——“相敬如賓”——賓是客人,對于客人無論如何帶幾分客氣,如果家人正在吵架,突然來了客人,一定暫行停戰,先招待客人,也許臉上的怒意沒有完全去掉,但對客人一定客氣有禮。夫婦之間,在最初談戀愛時,西門町電影院門口等了兩小時,肚子里冒火,對方來了,還是笑臉迎上去,并且表示再等兩小時也沒關系。如果結了婚,再這樣等兩小時,不罵一頓才怪!因為是夫婦了嘛!所以夫婦之間,永遠保持談戀愛時的態度——相敬如賓,感情一定好。不但夫婦如此,朋友也如此。擴而大之,長官對于部下,部下對于長官,也是這個道理。
☆ 尤其是我們這一代青年,對任何人都不大相信,友道根本上已成了問題。必須急圖匡正。以便維系“久而敬之”的交友原則
☆孔子說了:“老者安之,朋友信之,少者懷之。”這就是《禮運篇》中大同思想的實現,這是最難做到的了。這三點一看就與眾不同。孔子之所以為圣人,成為了不起的教育家、哲學家……總之什么家都被他“家”上了,了不起就是了不起。“老者安之”,社會上所有老年的人,無論在精神或物質方面,都有安頓。“朋友信之”,社會朋友之間,能夠互相信任,人與人之間,沒有仇恨,沒有懷疑。“少者懷之”,年輕人永遠有偉大的懷抱,使他的精神,永遠有美好的理想、美麗的盼望。也可以說永遠要愛護他們,永遠關愛年輕的一代。
☆任何人都有道德的基本因素,只是因為沒有學養,不知道把這種道德心理的基本因素培養出來。要使這種心理上善良的本質見之于行為,就必須加上學問的陶冶。
☆“不遷怒,不貳過”
☆在學問上講,一個從政的人,對于這三種人的才具都需要。第一性情要養得通達,胸襟不可那么狹隘,不要有一點事就想不開,一句話就放不開,否則成就就太有限了。其次要處事果決、剛毅,下了決心,又能堅定不移,才不會受環境的影響。第三要多藝,樣樣都知道。政治生涯很痛苦,生活枯燥無味,比科學家還痛苦。每天接觸的,都是痛苦煩惱的事,都在是非中討生活。這個對,那個不對,老張來說老楊,老楊又來說老李,幾乎沒有一件愉快的事。所以自己要有藝,胸襟有超然的修養。
☆物質文明雖進步,給人類帶來許多生活的方便,并沒有為人類帶來幸福,只是帶給人類更多心靈上的痛苦。這種痛苦的結果,將來又導致心理變態、精神分裂而至于現在已開始增加的精神病。
☆不管做不做得成功,只要你肯立志,堅決的去做,做到什么程度算什么程度,這便是真正的努力。
☆君子之儒有什么不同?就是人情練達,深通世故。如前面所講的,子路的“果”,子貢的“達”和冉求的“藝”,都具備了,那就是“君子儒”。
☆人一定要有作人的標準。盡管許多人,不走正道而得意一時,最后還是有問題。不過許多人還是只顧目前,不顧自己的后果。雖然我們看到不少人作惡多端,卻仍然安享天年,但是這筆帳終歸有來世結算的。
☆假定一個人書讀得好,學問好,才具好,品德也好,那才叫做文質彬彬,“然后君子”,算是一個人才。
☆人天生是率直的,年齡越大,經驗越多就越近乎罔。以虛偽的手段處世覺得蠻好的,但是結果一定不會好,縱然好也是“幸而免”。可是“幸而免”是萬分之一的事,這種賭博性的行為,危險太大,是不劃算的。
☆教育后代,只是希望他很努力,很平安的活下去,在社會上做一個好分子,這是最基本的要點,并不希望他有特殊的地方。
☆知者樂,水。”知者的快樂,就像水一樣,悠然安詳,永遠是活潑潑的。“仁者樂,山。”仁者之樂,像山一樣,崇高、偉大、寧靜。
☆“知者樂”,知者是樂的,人生觀、興趣是多方面的;“仁者壽”,寧靜有涵養的人,比較不大容易發脾氣,也不容易沖動,看事情冷靜,先難而后獲,這種人壽命也長一點。
☆孔子告訴他,真正仁的人,是要自己站起來,但是要顧慮到別人的利益,使別人也站起來。
☆孔門學問中仁的應用,是推己及人,想自己利益的時候,也替別人的利益著想;擴而充之,想到天下人的利益。仁的路就是這樣開始走的。
☆子曰:志于道,據于德,依于仁,游于藝。
假如有人問,孔子的學術思想真正要講的是什么?可以大膽地引用這四句話作答,這就是他的中心。也可以說是孔子教育的真正的目的,立己立人,都是這四點。
☆君子要做到“坦蕩蕩”,胸襟永遠是光風霽月;像春風吹拂,清爽舒適;像秋月揮灑,皎潔光華。內心要保持這樣的境界,無論得意的時候或艱困的時候,都是很樂觀的。但不是盲目的樂觀,而是自然的胸襟開朗,對人也沒有仇怨。
☆學問好、德行高以后,不論從政或者做別的事,都能得心應手。
☆作事業或作人,最容易出錯的地方,就是不太注意最淺近之處和偏信最親近的人。
☆顏回問“仁”,孔子答復他“克己復禮”就是仁。什么是“克己”呢?以現代話來講,“心理的凈化”就是“克己”。
☆“克己復禮”的這個“克”字,克就是剋,剋伏下去,含有心理的爭斗意思。譬如我看到他這條領帶漂亮,想去把它拿過來,但理智馬上就來了:“我為什么這樣無聊?有這樣下流的思想!”這就是克,就是心理上起了爭斗的現象。
☆《書經》里兩句話:“惟狂克念作圣,惟圣妄念成狂。”這個“狂”同一般人所認為的狂不同。照佛家和道家的解釋,普通一般的“凡夫”就是狂。如果平凡的人,能把念頭剋伏下去,就是圣人的境界。換過來,一個人放縱自己的思想、感情、觀念,就變成普通人。
☆克己以后,就恢復了“禮”的境界。“禮”不是現在所謂的禮貌,“禮”是什么呢?《禮記》第一句話,“毋不敬,儼若思。”就是說我們要隨時隨地很莊嚴,很誠敬。這個“敬”并不是敬禮的敬,而是內心上對自己的慎重,保持克己的自我誠敬的狀態; 表面上看起來,好像是老僧入定的樣子,專心注意內心的修養。所謂禮,就是指這個境界而言。
☆“克己復禮”就是克服自己的妄念、情欲、邪惡的思想、偏差的觀念,而完全走上正思,然后那個禮的境界才叫作仁。
☆“仁”,是有一個實在的境界,而并不是抽象的理論,是一種內心實際功夫的修養。
☆“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”四個消極的規范。就是從眼睛、耳朵、嘴巴、身體嚴格的管束自己。由外在規范,薰陶自己。
☆處仁的道理:對任何一個人要恭敬,有禮貌,不能看不起任何一個人。看到任何一個人,都像看到貴賓,很有禮貌,很誠懇的,尊重任何一個人。尤其作為一個領導人,更應該如此,這是領導人的學問。
☆你自己不愿意的,就要想到別人也不愿意。怎樣使得人、事至于平和,就要“己所不欲,勿施于人。”
☆不憂不懼是不容易的,要隨時反省自己,內心沒有欠缺的地方,沒有遺憾的地方,心里非常安詳,等于俗話說的:“平生不作虧心事,夜半敲門鬼不驚。”內心光明磊落,沒有什么可怕的,有如大光明的境界,那時一片清凈、祥和。孔子所講的不憂不懼是這個道理,并不是普通的不憂不懼。
☆ 百姓富足,每個人生活安定,社會安定,政府自然富足。如果老百姓貧窮了,則這個國家社會就難以維持了。
☆使自己的人格升華,主要在心理修養。一為忠、一為信。“忠”的意義是直心直腸,心境很直,對人對事絕沒有歪曲。另一意義就是非常盡心,不論對自己或對別人,當國家大事也好,為個人私事也好,絕對盡我的心,盡我的力,乃至賠上自己的性命,都在所不惜。譬如對于思想的信仰絕對忠實,也就是“忠”。“信”,我們解釋過了,就是自信、信人。對自己要有自信。對人能夠厚道,因此人與人之間建立一個“言而有信”的關系。為了使自己的人格更見崇高,沒有別的方法,只有“忠”“信”。
☆個人的修養:“君子成人之美,不成人之惡;小人反是。”一個君子人,看到朋友、同事以及任何的好事,都愿意幫助他完成,壞事則要設法阻難使他無法完成。從政、作人都一樣要做到這個程度。而小人卻正好相反,就喜歡幫忙人家做壞事。
☆“子帥以正,孰敢不正?”只要你領導人自己做得正,下面的風氣就自然正了,這是偏重于為政,偏重于領導而言的。
☆依據孔子對達人的定義,第一是本質的正直,沒有歪曲的心思;作人做事,不用手段,不用權術。第二是好義,這個義字的解釋,近乎墨子的義,所謂慷慨好義。第三是“察言而觀色”。這句話被后世誤解為很壞的意思,而本來的意思是有眼光,看得清楚,有先見之明;聽了一些理論,根據一些資料,加以智慧判斷,就可以看出態勢來。例如對于國際大事,時代的趨勢,許多事情,都可以在事前看出來。第四“慮以下人”,“慮”就是智慮,包括了思想與學問,“下人”是對人謙虛,絕不傲慢,自己并不以為自己了不起。要具備這樣幾個條件,才能算是賢達的人。
☆領導人本身端正,(正字包括的意義很多,思想的純正,行為的中正等。)就是一個良好政治的開端,用不著嚴厲的法令,社會風氣自然會隨著轉化而歸于端正。如果本身不正,僅以下達命令來要求別人,結果是沒有用的。
☆孔子說,使社會繁榮,是為政的原則。繁榮了還不算,還要使國民經濟基礎穩固,人人富有。冉有又問,社會繁榮了,國民收入也提高了,那么再進一步又該做甚么呢?孔子說,那就是文化與教育了。僅是繁榮了,如不加上文化教育,這個社會,這個國家民族,會墮落、沉淪的,這是很嚴重的。繁榮、富有、文化教育,是政治發展的三階段。
☆樊遲問仁,孔子講的是對個人修養的仁,他說自己平常的言行,恭敬而誠懇,做事盡心負責任,對長官、朋友、部下,對任何人無有不盡心的。恭、敬、忠,這三個要點具備了的人,即使到了毫無文化的野蠻地區,也是了不起的。這是仁的用,他希望學生們在內圣外王的修養,都能做到這個重點。
☆做領導人的,用人不要過分要求,世上沒有樣樣都好的人,愛打牌的勸他少打一點,愛喝酒的勸他少喝一點。辦好了事,讓他去,不要求備。希望每一個部下都是孔子,道德又好,才能又好,太不可能了。如果孔子來做自己的部下,自己又是一個什么“子”,才能承當呢?

☆君子之人很舒泰,這個泰字,包括了很多意義:度量寬宏,胸襟開闊,光明爽朗,這就是泰。君子雖然很舒泰,態度絕不驕傲。小人既驕傲,又自卑,心里像貓爪一樣,到處都是毛病,心境就不泰然了。
☆“安貧樂道”與“知足常樂”,是個人的修養,而且也少有人真正修養到。我們當然更不能說中國這個民族,因為這兩項修養,就不圖進取。事實上沒這個意思,中國文化還有“天行健,君子以自強不息”等鼓舞的名言,我們不可只抓到一點,就犯以偏概全的錯誤。這兩句話,是對自己作人做事的一個尺碼,一個考驗。
☆孔子說,要求一個全才太難:第一個是智慧,像臧武仲,這位魯國的大夫,智慧高,知識淵博;其次要像孟公綽的清心寡欲,什么都不要,本身非常清高、廉潔;光是有清廉的德操,智慧的修養,還是不夠,還要有勇,如卞莊子。卞莊刺虎,是我們中國歷史上有名的故事,當然不止是打老虎的勇敢,主要在有決心、決斷,須要犧牲的時候就敢于犧牲的大勇;就是有了智慧、清廉、勇敢還不夠,還要有冉求之藝,文學藝術的境界,樣樣才能都會。
☆高度的智慧;道德的涵養,沒有私欲,沒有火氣,心平氣和;品德好的人,往往有點像廢人一樣,所以又要加上勇敢、決斷、俠義的精神,這樣還不能算是全才或全人,還要加上文藝境界,與高度的禮教修養,這樣幾個條件合攏來,就可以為成人(全才)了。
☆對人對事,言論思想要端正謹嚴,對任何人的態度都要和善,能夠包容別人,不要有傲慢、鄙薄的態度。
☆所以有時候我很不同意年輕人只知道專心念書,這樣會把他變成書呆子,埋沒了人才。但我同樣不同意不念書,有天才而不念書,遇到事情要處理的時候,就不知道怎樣處理,因為他不懂原則。學問與才能要配合起來。現在這個時代,給我們許多啟示。
☆ 一個人做人家的干部,高級的干部也好,基層的干部也好,要把自己的力量盡量貢獻出來;否則自己不愿意干的,就早不要干。這就是現在講的責任問題。既然擔任了這個職務,就要在這個班次之中,職位上面,貢獻出力量。
☆我們可以看到歷史上任何一個新興時代,領導人與干部之間,幾乎都是友道相處。
☆一個人最快樂的事情,就是研究學問(禮樂),作人規矩。 第二點“樂道人之善”,喜歡講人家的好處,優點。第三點 “樂多賢友”,要交賢友。
☆有損的樂,第一是喜歡享受,愛好奢侈夸張的驕樂,包括征歌選色,紙醉金迷,玩弄酒肉之樂。“樂佚游”就是喜歡不正當的娛樂,任性放縱,包括打牌、吸麻煙等。“樂宴樂”包括好吃好玩。這都是生活中對自己無益的作樂方法,這是三點有損的欲樂活動,并非康樂活動。
☆ 孔子曰:君子有三戒。少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在斗;及其老也,血氣既衰,戒之在得。壯年戒之在斗,這個斗的問題也很大,不止是指打架而已,一切鬧意氣的競爭都是斗。
☆孔子曰:君子有九思:視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。
☆有些人見善如不及,看到別人好的地方,自己趕緊想學習,怕來不及去學;見不善如探湯,看到壞的事情,就像手伸到滾開的水里一樣,馬上縮手。就是說有些人看到壞的事情絕對不做。
☆子張問仁,孔子這里是說仁的作用。他說五個條件都做到的,可以稱作仁。子張問哪五個條件?孔子說:恭、寬、信、敏、惠。在古文這五個字很簡單,拿現在來說,就是五條原則、五個目標或守則。第一個恭。對自己的內心思想、外表行為等,要嚴肅的管制,尤其一個領導人,對自己的管理,特別重要。第二個寬。對人寬大,所謂寬宏大量,能夠包容部下、朋友所有的短處及小過錯。第三個信。能信任人,有自信。第四個敏。就是聰明敏捷,反應快。第五個惠,更重要,恩惠,以現在說,實行社會福利制度就是恩惠的一種,但不要把福利看成是全部的惠。待人要有真感情,對年輕的視同自己的兄弟兒女,對年紀大的視同自己長輩,不是手段,要出自真心的誠懇。這是作人做事五個基本條件,假使做到了,隨便在哪個領域做事,都有用處。
☆一個人如果能夠自己對自己管理得嚴肅,既不欺負人家,自己也不會招來侮辱。能夠寬厚待人,部下自然擁護。信人自信,則任何人都可以用。處理事情頭腦清楚,反應快,就容易有功績。最后,最重要的,人與人之間必須具有真的感情,很誠懇的感情,彼此才可以相處,共創事業。
☆好仁不好學,其蔽也愚。好知不好學,其蔽也蕩。好信不好學,其蔽也賊。好直不好學,其蔽也絞。好勇不好學,其蔽也亂。好剛不好學,其蔽也狂。
☆一個天生內向的人,不能要求他做豪放的事,一個生性豪放的人,不能要求他規規矩矩坐在辦公室。
☆孔子告訴學生們,修養方面,多注重一下文學的修養。退休的朋友們走這個路線是不錯的,不然就去研究宗教,最怕是退休閑居的人,自己內心沒有一點中心修養,除了工作以外就沒有人生,很可憐,所以學一種藝術也可以,自己要有自己精神方面的天地,這是很重要的。
☆孔子說女子與小人最難辦了,對她太愛護了、太好了,她就恃寵而驕,搞得你啼笑皆非,動輒得咎。對她不好,她又恨死你,至死方休。
☆子夏說,一個小人對于自己的過錯,總想辦法說出一套理由,把過錯掩蓋起來,一個君子自己錯了就承認錯了,所謂君子之過如日月之蝕,和太陽、月亮一樣,偶然有一點黑影,大家都看得見,可是等一下就會過,仍不失原有的光明。
☆子夏主張大德、大原則不要超出范圍,不可以輕易變更,小的毛病大家都有,不要過分責備。人能做到這樣也就很好了。
☆“朕躬有罪,無以萬方。”這是作領導人最重要的政治德性,做領導的人,自己個人的錯誤,不要推卸責任,不要推給部下或老百姓。這是中國文化政治哲學的精神,也是中國政治領導哲學的大原則,太難做到了。我自己有罪,一切處罰我承擔,與我的部下和老百姓沒有關系。“萬方有罪,罪在朕躬。”老百姓或部下錯了我負責,都由我來挑起。
☆學問不是知識,不是文字,學問是拿人生修養來體驗,隨時隨地來學習,才能達到“知命”而“自立”的境界。
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